Citas religiosas de Solzhenitsyn

Tomado de https://estudostomistas.org/alexander-solzhenitsyn-los-hombres-han/
Aleksandr Solzhenitsyn (1918-2008), es recordado como un eminente novelista, escritor e historiador ruso. En palabras del New York Times:
Alexander Solzhenitsyn es un genio literario cuyo talento coincide con el de Dostoievski, Turgueniev, y Tolstoi.” (Edición de Harrison Salisbury: [1]
Este escritor nació poco después de la Revolución Rusa de Octubre, y creció rodeado de propagandas comunistas durante su juventud, por lo cual no es sorprendente que fuera un ateo soviético militante. Pero hoy, su historia es la de un ateo marxista que se convirtió al cristianismo.
Comenzó su carrera estudiando matemáticas y física en la Universidad de Rostov (URSS), donde se graduó en 1941. Durante la época también tomó cursos por correspondencia en el Instituto de Filosofía, Literatura, e Historia de Moscú.
Con la llegada de la Segunda Guerra Mundial, Solzhenitsyn fue elegido comandante de un batallón en el Ejército Rojo. No obstante, en 1945, mientras servía a los soviéticos en la Prusia Oriental, Solzhenitsyn comenzó a darse cuenta de algunos problemas del régimen, y comenzó a cuestionar la conducta de guerra de la dictadura de Joseph Stalin. Pronto sería arrestado por escribir comentarios al respecto en unas cartas privadas a su amigo, Nikolai Vitkevich. La censura en la U.R.S.S. hizo que, al igual que muchísima gente de su época, Solzhenitsyn fuera acusado de “propaganda antisoviética”, y sólo por esto fue llevado a la prisión de Lubyanka en Moscú, donde fue interrogado y finalmente condenado injustamente, obligándosele a trabajar ocho años en un campo de trabajo forzado. 

En marzo de 1953, después de cumplir su condena, Solzhenitsyn fue enviado al exilio al norte del Kazajstán, y se le trató como un preso político. Durante la década de su encarcelamiento, Solzhenitsyn cuestionó gradualmente las bases inmorales y materialistas del sistema y abandonó la ideología del marxismo stalinista completamente. 
En su autobiografía, Solzhenitsyn describió que mientras su estancia en uno de los campos de prisioneros del Gulag, había conocido a un médico llamado Boris Kornfeld. Kornfeld se había convertido recientemente al cristianismo, y decidió compartirle su fe en Jesucristo a Solzhenitsyn.
En su artículo ”Alexander Solzhenitsyn: El profesor de física de preparatoria convertido en novelista, cuyos escritos sacudieron a un imperio,” el Profesor Edward E. Ericson, Jr. escribió:
“Cuando era niño, Alexander Solzhenitsyn planeaba encontrar la fama conmemorando las glorias de la Revolución Bolchevique. Pero como capitán de artillería, criticó en privado a Stalin y fue despedido y enviado a pasar ocho años en los campos de prisioneros. Allí, el leninista leal encontró creyentes luminosos y pasó del Marx de sus maestros, al Jesús de sus antepasados ​​rusos ortodoxos: 
“¡Dios del Universo!”, escribió, ”¡Creo de nuevo! Aunque renuncié a Ti, Tú estabas conmigo!”  (Ericson 2000, 32; Christian History Magazine, 2000).
Al igual que Fyodor Dostoyevsky, Solzhenitsyn había hallado su creencia en Dios después de su exilio, y comenzó a formarse una mentalidad cristiana-filosófica que le impulsó a arrepentirse de sus acciones en el ejército.
Solzhenitsyn escribió desde que estaba en prisión, y pronto se vio en la necesidad de describir los horrores que se experimentaban en los campos de trabajo forzado establecidos por el totalitarismo soviético. Recopiló, literalmente, cientos de testimonios de sus compañeros y personas que sufrieron las mismas injusticias que él, durante el encierro.
Por medio de sus obras literarias, ayudaría a crear una concientización global sobre las injusticias que pasaban en Gulag y la brutalidad del sistema comunista en la Unión Soviética. En esto, destacaría su libro ”Un día en la vida de Ivan Denisovich” (1962), una obra que lo llevó a ser reconocido internacionalmente.
En 1970, fue galardonado con el Premio Nobel de Literatura por la fuerza ética que imprimió en la literatura rusa. 
Aunque no pudo viajar a Estocolmo para la premiación, por temor a que la U.R.S.S. le negara el regreso a su país; Solzhenitsyn envió un discurso de aceptación del Premio Nobel (1970), donde escribió la siguiente metáfora:
“Un día,  Dostoievski lanzó el comentario enigmático: “La belleza salvará al mundo”. ¿Qué clase de declaración es esa? Por mucho tiempo, la consideré como meras palabras. ¿Cómo podría ser posible algo así? ¿Cuándo, en la historia sanguinaria, la belleza salvó a alguien de algo? Ha ennoblecido, ha levantado, sí – pero ¿a quien se ha salvado? 
Hay, sin embargo, cierta peculiaridad en la esencia de la belleza, una peculiaridad en el status del arte: a saber, la persuasión de una verdadera obra de arte es completamente irrefutable y obliga incluso a un corazón oponente a rendirse. Es posible componer un discurso político aparentemente suave y elegante, un artículo impetuoso, un programa social, o un sistema filosófico basados tanto en el error como en la mentira. Lo que se oculta, lo que distorsiona, no llegará a ser evidente inmediatamente. 
Luego, un discurso, artículo, programa contradictorio, una filosofía construida de manera diferente llama a la oposición – y todo parece igual de elegante y suave, y otra vez funciona. Es por eso que este tipo de cosas son a la vez confiables y desconfiables.   
En vano se reitera lo que no llega al corazón. Pero una obra de arte lleva en sí misma su propia verificación: las concepciones que se inventan o se fuerzan  no resisten ser retratadas en imágenes, todos se vienen abajo, parecen enfermizas y pálidas, no convencen a nadie. Pero las obras de arte que han recogido la verdad y la han presentado a nosotros como una fuerza viva – se arraigan en nosotros, nos compelen, y nadie, ni siquiera en los siglos venideros, aparecerá para refutarlas. 
¿Será que acaso la antigua Trinidad de Verdad, Bondad y Belleza no es una fórmula simple y vacía, como pensábamos en los días de nuestra juventud materialista y segura de sí misma? Si las copas de estos tres árboles convergen, como mantenían los estudiosos, mas los tallos demasiado evidentes y directos de la Verdad y la Bondad son abrumados, cortados, y prohibidos – entonces, no será que los fantásticos, impredecibles, inesperados tallos de Belleza se abrirán paso y se elevarán “a ese mismo lugar, y al hacerlo, habrán cumplido el trabajo de todo el tres? 
En ese caso, el comentario de Dostoievski: “La belleza salvará al mundo”, ¿será que no era una frase descuidada sino una profecía? Después de todo, a él se le permitió ver mucho, un hombre de la fantástica iluminación.”
(En 1868, Dostoievski había escrito: ”Hay en el mundo solamente una figura de belleza absoluta: Cristo.”) 
En el mismo discurso para la fundación Nobel, Alexander Solzhenitsyn expresó su respeto a los mártires cristianos asesinados por el sistema comunista, y denunció la hipocresía del sistema soviético de la siguiente forma:
“En una parte del mundo, no hace mucho tiempo, en persecuciones no menores a las de los antiguos romanos, cientos de miles de cristianos silenciosos dieron sus vidas por sus creencias en Dios. 
En el otro hemisferio, cierto loco (y sin duda no está sólo), se apresura al otro lado del océano para “librarnos” de la religión – ¡con una acuchillada de acero en el sumo sacerdote! ¡lo ha premeditado para cada uno de nosotros de acuerdo a su escala personal de valores!”
Los escritos de Solzhenitsyn, como era de esperarse, fueron reprimidos durante su tiempo por el régimen marxista-leninista, debido a la doctrina soviética intolerante y anti-religión. Sin embargo, durante el transcurso de 1958 y 1967, Alexander seguía trabajando y estuvo dedicado a escribir una obra que llevaría por título ”El Archipiélago Gulag”. Ésta no había sido publicada aún, debido a que el régimen persecutor seguía gobernando en Rusia.
Más tarde, la policía soviética (la KGB), encontró los manuscritos de su obra y volvió a arrestar a Solzhenitsyn; per como él ya era una figura pública y reconocida, prefirieron expulsarlo de Rusia en 1974, y deportarlo a Alemania. 
Solzhenitsyn decidió viajar de Alemania a Suiza, en donde pronto recibió una invitación de la Universidad de Stanford para viajar y estudiar en Estados Unidos. Fue entonces cuando finalmente pudo publicar ”El Archipiélago Gulag” (1978) en tres volúmenes. Una obra gigante que recolecta testimonios de la opresión causada por el régimen soviético, donde Solzhenitsyn cita el Libro de Apocalipsis:
“Y no se arrepintieron de sus asesinatos…” (Ap. 9:21)
Las obras del escritor llegaron a ser tan reconocidas moralmente, y trascendentales para la historia rusa, que actualmente El Archipiélago de Gulag es una obra que se incluye en el currículum ruso pre-universitario.El historiador Arthur M. Schlesinger, Jr. escribió sobre él:
“Solzhenitsyn es un hombre de nobleza ejemplar y extrema valentía. Un novelista de gran alcance y un historiador imprescindible, es un artista y moralista que ha tomado consigo el sufrimiento de sus compatriotas y ha acusado magníficamente un sistema monstruoso en nombre del pueblo soviético y de la historia rusa.” [Arthur Meier Schlesinger, The Cycles of American History (1999), p. 112]
En 1978, el novelista fue galardonado con un título literario honorario en la Universidad de Harvard, y en 1983 recibió el Premio Templeton al Progreso de la Religión. Después de la disolución de la U.R.S.S., Solzhenitsyn pudo finalmente regresar a su país natal, en 1994.
Su fe Cristiana
En su Discurso de Aceptación por el Premio Templeton al Progreso de la Religión (en el Palacio de Buckingham, Londres, 10 de mayo de 1983), Alexander Solzhenitsyn dijo:
“Hace más de medio siglo, cuando aún todavía era un niño, recuerdo haber oído a varias personas de edad avanzada que ofrecían la siguiente explicación para los grandes desastres que han sucedido en Rusia: ‘Los hombres han olvidado a Dios; es por ello que todo esto ha pasado.’  
Desde entonces he pasado poco menos de cincuenta años trabajando en la historia de nuestra revolución. En el proceso, he leído cientos de libros, he recolectado cientos de testimonios personales, y ya he contribuido con ocho volúmenes propios esforzándome para quitar los escombros dejados por ese levantamiento. 
Mas si el día de hoy se me pidiera que formule en la forma más concisa posible la principal causa de la desastrosa revolución que consumió a cerca de sesenta millones de personas en nuestro pueblo, no podría decirlo con más precisión al repetir: ‘Los hombres han olvidado a Dios; es por eso que todo esto ha pasado.’” (Solzhenitsyn 1984, Número 36; ver también: Solzhenitsyn 1983, p. 874).
En su discurso ante la premiación Templeton (el 10 de mayo de 1983), Solzhenitsyn afirmó que el marxismo militarizado es producto directo del ateísmo:
“Una vez más, fue Dostoievski, quien sacó, a partir de la Revolución Francesa y su odio furioso contra la Iglesia, la lección de que ‘la revolución necesariamente debe comenzar con el ateísmo.’ 
Eso es absolutamente cierto, pero el mundo nunca antes ha conocido una impiedad tan organizada, militarizada, y tenazmente malévola como la practicada por el marxismo. Dentro del sistema filosófico de Marx y Lenin, y en el núcleo de su psicología, el odio a Dios es el principal impulsor, más fundamental que todas sus pretensiones políticas y económicas. El ateísmo militante no es meramente incidental o ambigüo en la política comunista, no es un efecto secundario, sino el eje central.” (Solzhenitsyn 1984, Número 36).
“Lo que es más, los eventos de la revolución rusa sólo pueden comprenderse ahora, a finales del siglo, cerca del segundo plano de lo desde entonces ha ocurrido en el resto del mundo. Lo que emerge allí es un proceso de significación universal, y si se me llamara a identificar brevemente el rasgo principal de todo el siglo XX, también en ese caso, yo sería incapaz de encontrar algo más preciso y conciso que repetir una vez más: ‘Los hombres han olvidado a Dios.’  
Los fallos de la conciencia humana, privada de su dimensión divina, han sido un factor determinante en todos los grandes crímenes de este siglo.” (Solzhenitsyn 1984, Número 36).
“La década de 1920 en la U.R.S.S. fue testigo de una ininterrumpida procesión de víctimas y mártires entre el clero ortodoxo. Veintenas de arzobispos y obispos perecieron. Decenas de miles de clérigos, monjes y religiosas, presionados por los chequistas a renunciar a la Palabra de Dios, fueron torturados, fusilados en sótanos, enviados a campos, exiliados a la desolada tundra del norte lejano, o echados a las calles en su vejez sin comida ni refugio. Todos estos mártires cristianos fueron invariablemente a la muerte a causa de su fe; los casos de apostasía eran pocos y distantes entre sí.
Para decenas de millones de laicos el acceso a la Iglesia fue bloqueado, y se les prohibió educar a sus hijos en la fe: los padres religiosos fueron arrancados de sus hijos y lanzados a la prisión, mientras que los niños se apartaban de la fe por medio de amenazas y mentiras.” (Solzhenitsyn 1984, Número 36).
“De forma imperceptible, a través de décadas de erosión gradual, el significado de la vida en Occidente ha dejado de verse como algo más que sólo ‘la búsqueda de la felicidad’, un fin que ha sido incluso garantizado solemnemente por constituciones. Los conceptos de bien y mal han sido ridiculizados por varios países; desterrados por el uso común, han sido reemplazados por consideraciones políticas o clasicistas con un valor de corta duración. 
El Occidente se está deslizando hacia el abismo indisolublemente. Las sociedades occidentales están perdiendo cada vez más su esencia religiosa, entregando a su generación más joven al ateísmo. Si se muestra una película blasfema sobre Jesús en los Estados Unidos, supuestamente uno de los países más religiosos del mundo, o un periódico importante publica una caricatura desvergonzada sobre la virgen María, ¿que otra prueba se necesidad de que la impiedad se está haciendo una necesidad?” (Solzhenitsyn 1984, Número 36). 
“Es cierto que millones de nuestros compatriotas han sido corrompidos y devastados espiritualmente por un ateísmo impuesto oficialmente, sin embargo todavía quedan millones de creyentes: son sólo las presiones externas las que les impiden expresarse, pero, como siempre es el caso en los tiempos de persecución y sufrimiento, el conocimiento de Dios en mi país ha alcanzado gran agudeza y profundidad.
Es aquí donde vemos el amanecer de la esperanza: no importa cuan enormemente el comunismo se enfurezca con sus tanques cohetes, ni importa cuantos logros obtenga en apoderarse del planeta, está condenado a nunca vencer el Cristianismo.” (Solzhenitsyn 1984, Issue 36). 
La actitud del novelista respecto a la desmoralización en los países modernizados, fue expresada en su discurso deliberado en 1978 en la Universidad de Harvard:, titulado por la prensa como “A World Split Apart” (Un mundo partido);
Incluso si evitáramos ser destruidos por la guerra, nuestras vidas tendrán que cambiar si queremos salvar la vida humana de la autodestrucción. No podemos evitar revisas las definiciones fundamentales de la vida humana y la sociedad humana. ¿Es cierto que el hombre está por encima de todo? ¿Acaso no hay un Espíritu Superior por encima de él? ¿Está bien que la vida del hombre y de las actividades de la sociedad tengan que ser determinadas por la expansión material primeramente? ¿Es permisible fomentar dicha expansión en detrimento de nuestra integridad espiritual?” 
“En las primeras democracias, como en la democracia norteamericana en el momento de su nacimiento, todos los derechos humanos individuales eran aceptados porque el hombre es una criatura de Dios. Esto es, la libertad a la persona se le daba de forma condicional, en la asunción de su responsabilidad religiosa constante. Este era la herencia de los mil años precedentes. Hace doscientos años o incluso hace cincuenta años, hubiera parecido bastante imposible, en Estados Unidos, que a un individuo se le concediera la libertad sin límites simplemente para la satisfacción de sus instintos o caprichos. Posteriormente, sin embargo, todas estas limitaciones fueron descartadas por todas partes en Occidente; un libertinaje total se produjo deshaciendose del patrimonio moral de los siglos cristianos con sus grandes reservas de misericordia y sacrificio. Los sistemas del Estado se estaban volviendo gradualmente y totalmente materialistas. El Occidente terminó por realmente imponer los derechos humanos, a veces incluso en exceso, pero el sentido de responsabilidad del hombre ante Dios y la sociedad se fue atenuando cada vez más. En las décadas pasadas, el aspecto legalista egoísta del enfoque y pensamiento occidental ha llegado a su dimensión final y el mundo acabara en una dura crisis espiritual y un situación política sin solución. Todas los avances tecnológicos glorificados del progreso, incluyendo la conquista del espacio exterior, no redimen la pobreza moral del siglo XX, que nadie podría haber concebido incluso en el siglo XIX.”
Para el historiador ruso, los medios masivos de comunicación se incluyen entre los principales detonadores de la corrupción inmoral prevalente en los países modernos. Al respecto, se refirió al ”letargo de la TV” y a la ”música intolerable,” y manifestó su inquietud de que los consumidores de medios masivos estan teniendo ”sus almas divinas rellenas de chismes, tonterías, y pláticas vanas.” 
“La prensa se ​​ha convertido en el mayor poder dentro de los países occidentales, más poderoso que el poder legislativo, el ejecutivo y el judicial. Uno entonces gustaría preguntar: ¿con qué derecho ha sido elegida y a quién se hace responsable?. . .”
“La impaciencia y la superficialidad son la enfermedad mental del siglo XX, y más que en ningún otro lugar, esta enfermedad se refleja en la prensa.” (Solzhenitsyn (1978), Harvard Commencement Address)
En concordancia con 1 Crónicas 29:12, Solzhenitsyn expresó que la fortaleza moral y espiritual que se necesitan, sólo pueden recuperarse poniéndose en las manos de Dios:
“Todos los intentos para hallar cómo liberarnos del compromiso del mundo actual que nos lleva a la destrucción serán inútiles si no re-encausamos nuestra conciencia en arrepentimiento frente al Creador. Sin esto, ninguna salida se iluminará y buscaremos en vano. A las enfermas esperanzas de los dos últimos siglos, que nos han reducido a la insignificancia, y nos han trasladado al borde de la muerte nuclear y no-nuclear, sólo podemos proponer una búsqueda determinada de la mano cálida de Dios, la cual ha sido rechazado de forma imprudente y auto-confiadamente. 
Sólo de esa forma se podrán abrir nuestros ojos a los errores de este lamentable siglo XX, y nuestras manos podrán dirigirse a establecerse correctamente. No hay nada más a que aferrarse en este derrumbe de tierras: la visión conjunta de todos los pensadores de la Ilustración equivale a la nada. 
Nuestros cinco continentes están atrapados en un torbellino. Pero es durante adversidades como éstas que los mayores dones del espíritu humano se manifiestan. Si perecemos y perdemos este mundo, la culpa será solamente nuestra.” (Solzhenitsyn 1984, Issue 36).  
El historiador ruso también expresó su desdén al materialismo imperante en los sistemas libertinos modernos:
Nuestra vida no consiste en la búsqueda del éxito material, sino en la búsqueda del digno crecimiento espiritual. Toda nuestra existencia terrenal no es más que una etapa de transición en el movimiento hacia algo más alto, y no debemos tropezar y caer, ni tampoco hemos de quedarnos por más tiempo sin dar frutos o subir un peldaño de la escalera. 
Las leyes materiales por sí solas no explican nuestra vida ni le dan dirección. Las leyes de la física y la fisiología jamás revelarán la forma indiscutible en la que el Creador constantemente, día tras día, participa en la vida de cada uno de nosotros, incansablemente otorgándonos la energía de la existencia; cuando esta ayuda nos deja, morimos. Y en la vida de todo nuestro planeta, el Espíritu Divino ciertamente se mueve no con menos fuerza: debemos entender esto en nuestra hora más oscura y terrible.”  (Solzhenitsyn 1984, Issue 36). 
En febrero del 2003, el escritor Joseph Pearce viajó a Moscú para realizar una entrevista a Alexander Solzhenitsyn. La conversación de la reunión fue publicada en el boletín St. Austin Review. En uno de los fragmentos Solzhenitsyn manifestó su rechazo al humanismo: 
Joseph Pearce: “¿Siente usted que muchos de los problemas del mundo moderno se deben a un inadecuado percepción de la verdad espiritual y filosófica por la población en general?”  
Alexander Solzhenitsyn: “Eso es muy cierto. El hombre se ha puesto a sí mismo el objetivo de conquistar el mundo, pero en el proceso pierde su alma. Lo que es llamado humanismo, pero sería más correcto llamarlo antropocentrismo irreligioso, no puede dar respuestas a las preguntas más esenciales de nuestra vida. Hemos llegado a un caos intelectual.
En otro fragmento, consideró que todos los modelos económicos son repudiables si no se arraigan a la voluntad de Dios:
Joseph Pearce: ”Un periodista británico declaró recientemente que usted cree que Rusia ha destronado las maldades del comunismo sólo para reemplazarlos con las maldades del capitalismo. ¿es esta una declaración que expresa de forma razonable la postura de usted? y, si es así, ¿cuáles cree que son los peores males del capitalismo?”  
Alexander Solzhenitsyn: En diversos momentos a través de los años he tenido que demostrar que el socialismo, que para muchos pensadores occidentales es como una especie de reino de justicia, estaba, de hecho, lleno de represión, de codicia burocrática y corrupción y avaricia, y [siendo] consistente en sí mismo, ya que el socialismo no puede llevarse a cabo sin ayuda de la coerción. La propaganda comunista a veces incluiría frases como “adjuntamos casi todos los mandamientos del Evangelio en nuestra ideología”. La diferencia es que el Evangelio pide que todo esto sea alcanzado por medio del amor, a través de auto-limitación, más el socialismo sólo utiliza la coerción. Este es un aspecto.
Sin ser tocados por el aliento de Dios, sin restricciones en la conciencia humana, tanto el capitalismo como el socialismo son repulsivos.”  
(Solzhenitsyn (2003); Entrevista con Joseph Pearce, St. Austin Review, Vol.2, No.2, February 2003).
En uno de sus escritos poéticos, Solzhenitsyn plasmó el siguiente pensamiento:
“¡Qué fácil es para mí el vivir contigo Señor! ¡Qué fácil es creer en Ti! 
Cuando mis pensamientos retroceden con desconcierto o se debilitan, 
cuando las personas más brillantes no ven más allá de esta noche,
 y no saben que hacer mañana,
Tú envías a mí la confianza clara de que Tú eres, 
y de que te asegurarás de que no se cierren todas los caminos del bien.” 
 (Solzhenitsyn, como se cita en Burg y Feifer 1972, p. 189).

Sobre lo que tienen en común todas las religiones tradicionales

Traducido y adaptado de mi escrito en inglés

En la web alguien pregunta, «¿por qué la religión de lo políticamente correcto no puede durar milenios, como han durado las religiones tradicionales?». Este es el motivo por el que no puede.

[Nota: no considero el Islam una religión tradicional sino una mezcla de religión e ideología política, por lo que lo que digo no se aplica totalmente al Islam, aunque sí se aplica parcialmente, a su parte religiosa. El Islam merece un tratamiento detallado que está más allá de este breve escrito]

Las religiones tradicionales discrepan en asuntos espirituales, como la naturaleza de Dios, la naturaleza de Cristo, la naturaleza de la realidad metafísica, etc.

Sin embargo, las religiones tradicionales están de acuerdo en los asuntos prácticos básicos: no hagas al prójimo lo que no quieras que te hagan a ti, la familia, sé honesto, no seas usurero, etc.

Como decía C.S. Lewis, hay religiones que permiten una esposa y otras que permiten varias esposas. Pero no hay ninguna religión en que acostarte con la esposa de otro esté bien o que maltratar a los padres o a los hijos esté bien.

A este mínimo común denominador religioso se le llama «la ley natural». Son los aspectos que tienen comunes todas las religiones. Todas las culturas se basan en esa ley natural. C.S.Lewis lo llamaba «el Tao» (el Camino).  En el anexo de su libro «La Abolición del Hombre» hay ejemplos de la ley natural de cada cultura y de cada momento de la historia.

La ley natural puede resumirse como «no seas egoísta». El ser humano es egoísta por naturaleza pero la ley natural contenida en las religiones tradicionales reduce este egoísmo. Esto hace que la gente se sacrifique por Dios y por el prójimo y, así, la sociedad puede funcionar. Esta renuncia al egoísmo desaforado es el pegamento que une a una sociedad. Por ejemplo, en todas las religiones, quemar un edificio está mal aunque sea lo que te pide el cuerpo.

La religión oficial que tenemos en Occidente viene de la Ilustración y puede resumirse como «sé egoísta». La libertad significa «haz lo que quieras y que otro coseche las consecuencias de tu egoísmo». La igualdad significa «recibe cosas que no has ganado y otro las pagará». Los derechos significan «tú mereces esto positivo pero otro deberá soportar los efectos negativos». La corrección política es sólo la última versión (la última secta) de esta religión.

La religión de la Ilustración (del egoísmo) llegó a las masas en los años 60 (años 80 en España) y, desde entonces, la sociedad ha estado en una decadencia constante. No puedes fundar una sociedad sobre el hecho de que la gente tiene derecho a ser egoísta. La sociedad se convierte en una lucha de todos contra todos, porque cada persona quiere maximizar su egoísmo contra el egoísmo de otros.

Esta es la razón por la que la corrección política no puede durar milenios. Mientras las otras religiones construyen la sociedad reduciendo el egoísmo, la religión de la Ilustración destruye la sociedad fomentando el egoísmo.

Es por eso que un aforismo de Nicolás Gómez Dávila dice:

«En el fondo no hay sino dos religiones: la de Dios y la del Hombre, y una infinidad de teologías»

Como todo aforismo, es una simplificación (las religiones discrepan en temas espirituales), pero tiene gran parte de verdad: todas las religiones comparten la religión natural, excepto la religión de la Ilustración (del Hombre) que va en contra de ella.

 

La Primera Ley Auster de Relaciones entre Mayoría y Minorías

De Lawrence Auster, View from the Right (2002)

[La ley es como sigue:]

En una sociedad progresista, cuanto peor se comporta una minoría o grupo de extranjeros, mayores son las mentiras de la Corrección Política para encubrir el comportamiento de ese grupo.

Este último punto nos lleva al Primer Corolario de la Primera Ley Auster de Relaciones entre Mayoría y Minorías en una Sociedad Progresista: cuanto más atroz es la conducta de un grupo no blanco o no occidental, más se acusa de malvados a los blancos que se dan cuenta y sacan conclusiones racionales sobre la mala conducta de ese grupo.

[Steve Sailer dice que el progresismo es «la guerra contra el darse cuenta de las cosas» («War on Noticing»)]

La Primera Ley y su corolario son intrínsecas al progresismo. Cuando se acepta la igualdad de todos los grupos humanos como algo demostrado, se deben encubrir todos los hechos que hacen que una minoría o grupo de extranjeros parezca peor que la mayoría nativa, o bien, se debe echar la culpa de estos hechos a la mayoría nativa.

Sobre el triángulo de Rodrik

Sacado de un comentario de aquí

Otro siervo de las élites que se disfraza como disidente para vendermos un falso dilema: elegir entre el helado de vainilla y el helado de vainilla con una gotita de chocolate. Así nos hacen creer que tenemos elección.

El triángulo no tiene donde agarrarlo. ¿De verdad puedes escoger dos de tres? ¿Puedes escoger hiperglobalización y soberanía nacional al mismo tiempo? Si la hiperglobalización y la soberanía nacional son opuestas. Es como decir que puedes estar casado y soltero a la vez o que puedes escoger estar arriba y abajo a la vez.

¿También puedes escoger hiperglobalización y democracia? ¿Ha traído la globalización más democracia cuando las decisiones se toman en organismos lejanos no elegidos por los ciudadanos como el BCE, el Banco Mundial, la UE o la ONU? Por eso los griegos votaron contra la política de la Troika y acabaron haciendo la política de la Troika. Por eso, dos países votaron contra la Constitución Europea y le cambiaron el nombre a Tratado de Lisboa y lo pusieron de todas maneras. Por eso, el Brexit está siendo tan difícil.

En realidad no es un triángulo, sino una elección binaria. Puedes elegir la hiperglobalización o puedes elegir soberanía nacional + democracia. Elige lo que quieras, pero no te engañes ni te quejes.

El extranjero, de Rudyard Kipling

El extranjero que entra en mi casa
puede ser sincero o amable,
pero no habla mi idioma,
no puedo conocer su espíritu.

Veo su cara, sus ojos y su boca
pero no el alma que hay detrás.

Los hombres de mi propia sangre,
pueden hacer el mal o el bien,
pero dicen las mentiras que yo conozco.

Ellos conocen las mentiras que yo digo,
y no tenemos necesidad de intérprete
cuando vamos a comprar o vender.

El extranjero que entra en mi casa,
puede ser malo o bueno,
pero no puedo saber qué poder lo controla,
qué razón domina su humor,
ni cuando los dioses de su lejano país
retomarán posesión de su sangre.

Los hombres de mi propia sangre
pueden ser muy malos,
pero por lo menos comprenden lo que yo comprendo
y ven las cosas que yo veo,
sea lo que pienso de ellos y de sus gustos,
o lo que ellos piensen de mis gustos.

Esta era la creencia de mi padre
y es también la mía:
El grano debe formar una sola gavilla
y el racimo debe dar un sólo vino,
y los hijos deben hacerse los dientes
sobre el amargo pan y el vino.

Sobre l’entropia, la dificultat de fer el bé i de salvar la societat occidental

«El bien es lento porque va cuesta arriba. El mal es lento porque va cuesta abajo». Alejandro Dumas.

Mai no us heu plantejat perquè això és així? Perquè és tan difícil fer el bé?

Pq som pecadors i egoistes? Sí, però perquè som pecadors i egoistes? Quin és el motiu darrere del pecat original?

Esta seria una discussió més llarga. Ací només vull centrar-me en un aspecte concret: El mal és molt més probable que el bé

Definim el Bé, que tradicionalment s’ha partit en tres: la Virtut, la Veritat i la Bellesa.

Siga quin siga, d’eixes tres. El mal és molt més probable que el bé. El pecat és molt més probable que la virtut. La mentida és molt més probable que la veritat.  La lletjor és molt més probable que la bellesa.

Per què? Això és una consequència lògica i no es pot canviar

Imagina que vols deixar una camisa de Miquel en la teua casa. Pots deixar-la en mil posicions: en el pati, en la cuina, en l’escala, damunt del sotres. D’eixes posicions, només una és ordenada: penjat en una perxa en l’armari de l’habitació de Miquel. No hi ha prou que estiga en l’habitació de Miquel. Ha d’estar dins de l’armari. No hi ha prou que estiga dins de l’armari: ha d’estar damunt de la perxa i penjada bé

Com veus la quantitat de configuracions desordenades són molt més grans que la quantitat de configuracions ordenades. El desordre és molt més probable que l’ordre. Es per això que, si no posem un esforç especial, la casa es desordena.

A nivell físic, l’Univers camina cap al desordre (anomenat «entropia»), perquè és més probable que es passe de l’ordre al desordre, que al contrari. Simplement, perquè el desordre és més probable.

Això és la segona llei de la termodinàmica, que diu que l’entropia creix cada vegada més. L’Univers acabarà en un estat de complet desordre (màxima entropia) amb àtoms viatjant a l’atzar per totes parts sense cap estructura (estructura és el contrari de l’entropia)

El mateix passa amb la virtut. Si diem «Sánchez té relacions sexuals amb X», només hi ha una possibilitat virtuosa on X és la seua dona, però hi ha milions de possibilitats no virtuoses. Si diem «Sánchez ha destinat els diners dels parats a X», només hi ha una possibiltat virtuosa on X és els parats. Però hi ha milions de possibilitats en què Sànchez pot destinar eixos diners.

També en la veritat. Si diem «A és filla de X», només hi ha una possibilitat certa on X és V. Hi ha una infinitat de possibilitats falses on X és Pedro Sánchez o el pato Donald.

També en la bellesa. Mirem un quadre bell com la Gioconda. Hi ha milers de paròdies no belles.

Recapitulem: el bé (la virtut, la veritat i la bellesa) és molt menys probable que el mal (el pecat, la mentida i la lletjor).

Com no recordar el començament d’Anna Karenina de Tolstoi? «Todas las familias felices se parecen, pero cada familia infeliz lo es a su manera»

Perquè una família infeliç ho pot ser perquè no tenen diners o perquè un fill està malalt o perquè una persona és depressiva o perquè l’home és infidel o perquè els fills no volen fer cas o per un milió de raons diferents

Però en totes les famílies felices les propietats són iguals: la gent té prou diners per sobreviure, el matrimoni es vol, no hi ha infidelitat, no hi ha malalties greus, els fills són ben portats.

Les probabilitats d’infelicitat són molt més grans que les de felicitat. El bé és poc probable.

Per tant, si deixes les coses sense esforçar-te, tot degenera cap al mal. La degeneració és l’estat natural de les coses. Perquè les coses no degeneren, cal aplicar un esforç conscient. Cal lluitar contra l’entropia.  Perquè el mal és molt més probable que el bé

Si tu deixes un tros de carn a l’atzar, el que és completament probable és que acabe podrit. Perquè no es podrisca, cal que faces l’esforç de pujar i posar-lo en mig de la nevera

Si no fas res, les coses degeneren, perquè les probabilitats d’anar a mal són molt més grans que les probabilitats d’anar a bé.

Perquè un cos humà no es podrisca, el cos ha d’estar fent esforços constants mentre visca, només perquè el cos humà es mantinga. Tota una sèrie de processos químics, cèlulars, orgànics El cos lluita de forma heroica contra l’entropia fins que perd la batalla, mor i l’entropia guanya la partida.

El mateix passa amb la societat. Si no es fan esforços constants per mantindre-la, la societat degenera. La degeneració de la societat és l’estat natural. Perquè no passe cal esforçar-se (normalment es fa amb la moral individual i col·lectiva (materials) i el bon govern (disposició))

Esta és la gran veritat que el món modern ha oblidat. Cal esforç només per quedar-nos on estem. Una societat harmoniosa requereix d’un esforç constant per mantindre-la

El progre dona la societat per sentada. Pensa que es mantindrà ella sola. Llavors es dedica a buscar formes de millorar-la (segons el seu limitat enteniment) i proposa canvis (en la seua majoria desastrosos)

Ell no es planteja mai si estos canvis interferiran en els processos que donen manteniment a la societat. Per al progres, només es pot millorar.

(Per això algú va dir en Internet que els progres creuen que són cirurgians que extirpen un tumor maligne, quan el que són en veritat són una empresa de derribos, que destrossa els pilars de la societat)

En general, la vida es resumeix amb la hipòtesi de la Reina Roja:

Alicia y la Reina Roja corren velozmente, pero a Alicia le parece que por muy rápido que corran, siempre permanecen en el mismo sitio. Cuando se paran a descansar, tiene lugar entre ellas el siguiente dialogo:

“-Pero ¿cómo? ¡Si parece que hemos estado bajo este árbol todo el tiempo! ¡Todo está igual que antes!

-¡Pues claro que sí! -convino la Reina-. Y ¿cómo si no?

-Bueno, lo que es en mi país -aclaró Alicia, jadeando aún bastante-, cuando se corre tan rápido y durante tanto tiempo, se suele llegar a alguna otra parte…

-¡Un país bastante “lento” el tuyo! -replicó la Reina-. Aquí, es preciso correr mucho para permanecer en el mismo lugar y para llegar a otro hay que correr el doble más rápido.” (Alicia a través del espejo)

Bé, de tot el que hem dit, està clar que els processos que van a favor de l’entropia (de bé a mal) són fàcils i els processos que mantenen la societat (de bé a bé) són difícils i els que milloren les coses (de mal a bé) són molt difícils.

Com diu la Reina Roja, per quedar-se com un està, cal caminar tot el dia. Per progressar, un ha de caminar doblement ràpid. Es per això que Dumas té raó

Per tant, tots els canvis cap a mal són fàcils. I tot els canvis cap a bé són difícils. Tu pots fer una campanya de violència de gènere i la gent te la comprarà perquè va a favor de l’entropia.

Les feministes guanyen diners, la gent presumeix de virtut i aconsegueix estatus, etc. La immensa majoria de la gent s’hi aprofita.

Pots fer una campanya incitant a la lliberació sexual i la destrucció de la família perquè va a favor de l’entropia.

La gent s’aprofita per fer el que vol, en comptes d’esforçar-se per anar contra l’entropia (per anar contra el vici i a favor de la virtut)

Perquè la societat funcione, la societat ha de lluitar contra l’entropia i això inclou a cada persona en particular.

Per això hi ha mecanismes: la conciència, la pressió social i la llei.

Això requereix un esforç de cada persona: la lluita contra l’entropia sempre ho fa. Eixos esforços individuals són el que mantenen la societat, els que eviten que siguem una massa de gent lluitant tots contra tots.

El que s’està fent durant les últimes dècades és fer campanyes perquè la gent deixe d’esforçar-se. Este és un producte que es pot vendre molt bé. Perquè sempre deixar d’esforçar-se és més fàcil. Però el producte contrari és molt difícil de vendre

Escolta, tu, picha brava, deixa’t de tirar-te a mil xiques i casa’t.  Difícil de vendre. «Tu tens dret a la lliberació sexual» és molt més fàcil

Escolta tu, senyora divorciada, torna a juntar-te amb el teu home que detestes i intenta portar-te bé. «Tu tens dret a que el teu home et passe una pensió mentre et tires a alfa» molt més fàcil

Escolta, tu, ves a treballar cada dia i alçat prompte i amb fred. Difícil de vendre. «Amb una pagueta podràs viure sense treballar» molt més fàcil

Sempre lo que va a favor de l’entropia social és molt més fàcil. Ara fes una campanya a favor de la castedat i voràs quanta gent s’hi apunta. Ni els càrrecs del PP que estan divorciats s’apunten.

Distingim entre estos dos missatges.

Un missatge a favor de l’entropia, de part de Rousseau: «Tu eres bo. No cal que canvies. El problema és del sistema que ha de canviar per donar-te tot el que vols»

Un missatge en contra de l’entropia, de part de Jesús: «Tu eres pecador. Has d’arrepentir-te i canviar de vida (metanoia). Has d’intentar ser perfecte, com el teu Pare és perfecte»

Quin missatge és més atractiu?Quin missatge serà més fàcil que la gent compre?El primer sense dubte

Llavors, com pots reformar la societat perquè vaja en contra de l’entropia? La resposta és: no pots.  Una vegada s’arriba a un punt que la gent fa el que li dona la gana, ja no hi ha retorn.

Després ve una dictadura, com deia Plató, però la dictadura no pot aturar la degeneració. Perquè la llei no pot sustituir a la conciència. Si la gent té conciència i valors morals té un policia dins de la seua ment dia i nit. Cap estat totalitari pot igualar això. Feta la llei, feta la trampa.

El règim romà es va fer cada vegada més dictatorial i no va poder aturar l’entropia. Després de la dictadura, la societat col·lapsa o és conquistada per una altra.

Llavors, és impossible anar contra l’entropia? Si és així, perquè després del col·lapse de l’Imperi Romà, va eixir una societat encara millor i encara amb menys entropia? Bé això deixem-lo per un altre dia.

En realitat, conforme us he contat les coses, amb la segona llei de la termodinàmica, la societat humana hauria degenerat des del seu començament, perquè només hi hauria entropia creixent

Però el que veiem en la història humana és un comportament de cicles. Les civilitzacions naixen, creixen, decauen i moren com les persones, com qualsevol ésser viu, com les estrelles

Quan tens un comportament de cicles és que hi ha dos forces: una cap a la baixa entropia i una cap a l’alta entropia. La primera força predomina durant el moment de creixement i la segona força predomina en el moment de decadència.

La de l’alta entropia ja la sabem: la segona llei de la termodinàmica. El fet que el número de configuracions desordenades és molt superior al número de les configuracions ordenades. Però quin és l’altra força?

Bé, la segona llei de la termodinàmica dona una respir temporal. La segona llei de la termodinàmica diu que l’entropia de l’Univers augmenta continuament fins que l’Univers es convertisca en un gas uniforme amb màxima entropia: amb màxima llibertat (cada partícula anirà on li donarà la gana) i màxima igualtat (no hi haurà cap estructura entre les partícules: totes seran iguals).

Però la segona llei de la termodinàmica diu que l’entropia DE L’UNIVERS augmenta continuament. Però això no vol dir que en TROSSOS de l’Univers, no puga disminuir l’entropìa

Així, per exemple, la calor és més entròpica que el fred. El fred vol dir que les molècules han d’estar més quietes i ordenades, mentre que la calor es més entròpica: totes les molècules anant amb desordre, amb totes direccions, amb llibertat i igualtat.

Com funciona una nevera? Dins d’una nevera, el fred augmenta i per tant, l’entropia disminueix. Però la nevera tira per darrere molt de calor, així que fora de la nevera, l’entropia augmenta.  Si fas el càlculs, l’augment de l’entropia fora de la nevera ÉS SUPERIOR a la disminució de l’entropia dins de la nevera.

Des del punt de vista de tot l’univers, l’entropia ha augmentat.Però si només mires la nevera, l’entropia ha disminuit dins de la nevera.

El mateix passa amb les societats humanes. Un grup de persones separat de la resta de la població humana pot disminuir l’entropia, sempre que es mantiga separat de la resta. Es pot separar de moltes maneres: amb una muralla, amb fronteres, amb lleis de migració, amb una religió que diu que es junten més entre ells que amb els altres.

Com explica la termodinàmica, com menys entropia, més treball útil. Dit d’una altra manera, estos grups de persones són més eficaços que la resta.

Així tenim els cristians abans de Constantí. En un entorn romà d’alta entropia i desordre social, els grups cristians tenien baixa entropia i per això prosperaven, creixien, fins a arribar al 30% de la població.

Es també el cas dels musulmans entre nosaltres. Un grup de baixa entropia en un entorn que cada vegada augmenta l’entropia.

En El Salvador, són els grups protestants (evangèlics), perquè molta gent ací només és catòlica de nom i hi ha una gran entropia.

En general, la civilització occidental, pel seu llegat cristià s’ha caracteritzat per la seua baixa entropia, menor que qualsevol altra cultura i encara hi ha molta inèrcia. Però ara està augmentant l’entropia per 1) la religió de la llibertat i la igualtat, és a dir, la religió de l’entropia 2) ha deixat que unes altres cultures amb més entropia que la cultura cristiana entren en ella (els africans, els musulmans o els latinoamericans, per exemple)

El que sol passar és que estos grups de baixa entropia acaben conquistant la societat. Així comença una cultura. Durant temps, esta baixa entropia es manté perquè les condicions són dures. Però esta baixa entropia crea prosperitat. Quan la gent és rica, ja vol fer el que li dona la gana i comença l’alta entropia que porta a la decadència. Dins d’eixa alta entropia hi ha grups de baixa entropia que acaben conquistant la societat i el cicle comença de nou.

Així el califat abbàsida era d’alta entropia (feminisme, setmana laboral de 5 dies, indústria de l’entreteniment) i va ser conquistat pels turcs.

La caiguda de Roma és més complexa. Si la religió cristiana no haguera acabat d’oficial per decret de l’emperador, probablement els grups cristians hagueren acabat conquistant el poder en Roma i hagueren començat un nou periode de creixement de Roma.  L’Imperi Romà no haguera caigut i haguera durat. Recordem que la part oriental va durar 1000 anys més.

Però, quan el cristianisme va acabar d’única religió autoritzada, això vol dir que 1) molt de cristià que ho havia ho era només de nom. 2) es trenca la separació que hi ha entre cristians vertaders i els cristians de nom

La muralla que separa el grup de baixa entropia amb l’entorn d’alta entropia (la membrana d’una cèl·lula) es trenca. Es perd l’energia de les comunitats cristianes vertaderes. Es dissol la seua baixa entropia en un oceà d’alta entropia.

Així, l’Imperi continua la seua decadència cap a l’alta entropia i haurà de ser conquistat per un grup de baixa entropia (els germans) i passar uns 700 anys perquè la civilització torne a alçar-se.

Què fer en els nostres temps? Construir grups de baixa entropia, com fan els musulmans. Crear comunitats que mantenen les bones costums, mentre la resta de la societat se’n va a la merda.

Jo no veig que hi haja moltes ganes, però este és el camí. Qui ho faça no només viurà una vida millor, sinó que guanyarà el futur.

 

Orígenes del Islam: un esquema preliminar

Parte I: Antes de Mahoma (antes del año 622 d.C)

I.1: La complejidad religiosa de Arabia antes de Mahoma

Después del Imperio Romano se convirtió al cristianismo, la parte oriental del Imperio Romano (llamada por los historiadores «Imperio Bizantino» y que sobrevivió 1000 años a la caída de Roma y el Occidente) comenzó a hacer cumplir el cristianismo ortodoxo y prohibir otras religiones.

El archienemigo del Imperio Romano durante siglos (el Imperio Persa) también tenía una religión oficial: el zoroastrismo. Como consecuencia del control religioso de los dos imperios, todas las otras opciones religiosas se fueron desplazando a Arabia, que era una tierra que no tenía un estado fuerte y, por lo tanto, no tenía control religioso (era una especie de «Far West» religioso).

Las tres religiones principales del norte de Arabia eran el judaismo, el abrahamismo y el cristianismo herético. Estas religiones acabarían fundiéndose en el Islam, que también incorporaría algunos elementos aislados de religiones minoritarias de la región, como el paganismo árabe y el zoroastrismo.

El judaísmo no es sólo una fe sino un pueblo (una etnia), por lo que se puede considerar a los judíos como extranjeros. Los árabes se dividían en paganos, cristianos y abrahamistas. Los dos últimos estaban especialmente presentes en el norte de Arabia, cerca del Imperio Bizantino (que incluía la tierra de Israel).

Los abrahamistas son la versión árabe de la religión israelita. En el Génesis, se dice que Abraham tuvo dos hijos: con Sara (su esposa legítima) tuvo a Jacob (antepasado de Israel) y con su esclava Hagar tuvo a Ismael (antepasado de los árabes, también llamados «ismaelitas» o «agarenos»).  Obviamente, los árabes no podían aceptar esto: era como reconocer que eran de segunda categoría. Así, los árabes, tenían dos caminos: o convertirse en israelitas (con lo cual dejaban de ser árabes) o crear una religión modificada: esta fue el abrahamismo, de la que surgiría el Islam más adelante.

El abrahamismo comenzó como una religión ligeramente modificada de la religión de Israel (de la misma forma que comenzó el samaritanismo). Se trataba de la misma religión del Antiguo Testamento, pero ahora Ismael (el antepasado de los árabes) era el hijo de Sara (la esposa) y Jacob (el antepasado de los judíos) era el hijo de Hagar (la esclava). El Islam y el Corán heredarían esta genealogía.

Por el resto, los árabes seguían las leyes israelitas del Antiguo Testamento. Por ejemplo, no comían cerdo (esto lo heredaría el Islam). Sin embargo, las dos religiones fueron divergiendo con el tiempo. El abrahamismo absorbió otras influencias y evolucionó independientemente. La religión de Israel dejó de existir, partiéndose en cristianismo y judaísmo rabínico. Este último proceso estaba en curso en los siglos a los que nos referimos y no estaba completado en modo alguno.

Por lo que se refiere al cristianismo en Arabia, era sobre todo de tipo anti-trinitario y se sabe que algunos obispos árabes de los siglos anteriores a Mahoma eran anti-trinitario. El cristianismo anti-trinitario mantiene que Jesús no es el hijo de Dios, sino sólo el Mesías, el hombre más santo que nunca vivió. Esta herejía fue expulsada del Imperio Bizantino y fue a refugiarse en Arabia. Había varias sectas cristianas anti-trinitarias en Arabia, entre los que podemos destacar los judeocristianos, que seguían las leyes del Antiguo Testamento mientras proclamaban a Jesús como el Mesías.

También parece que el abrahamismo absorbió (al menos en parte) esta concepción de Jesús y consideraba a Jesús sólo como uno de los profetas (concepción que heredaría el Islam). No está claro hasta qué punto el abrahamismo y el judeocristianismo se mezclaron: si fue totalmente o  parcialmente.

Es posible que las ciudades santas de los abrahamistas fueran Jerusalén (por razones obvias) y Petra (donde se decía que murió Moisés o su hermano Aarón), ya que parece que los abrahamistas tenían una especial devoción a estos hermanos.

En el Corán, que probablemente está basado en textos abrahamistas y judeocristianos, la figura que más aparece es Moisés (136 veces), seguido de Abraham (69 veces), seguido de Jesús (48 veces), seguido de Aarón (24 veces). Mahoma sólo aparece 4 veces y probablemente estas alusiones no se refieren al Mahoma histórico. También aparece un profeta sin nombre que tradicionalmente se ha identificado con Mahoma, pero esta identificación está siendo cuestionada. Pero nos estamos adelantando.

En resumen, tenemos tres actores religiosos principales en Arabia antes de la aparición de Mahoma: los judíos, los abrahamistas (que son como una herejía árabe de los judíos) y los cristianos anti-trinitarios.

Los textos religiosos de estos actores pueden dividirse entre principales y secundarios:

  • Judíos.
    • Texto principal: Antiguo Testamento o Tanak.
    • Textos secundarios: algunos textos rabínicos, talmúdicos y del misticismo judío.
  • Cristianos anti-trinitarios.
    • Texto principal: la Biblia (el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento).
    • Textos secundarios: algunos evangelios apócrifos (falsos).
  • Abrahamistas.
    • Texto principal: el Antiguo Testamento (con algunas correcciones para enfatizar el papel de los árabes).
    • Textos secundarios: algunas historias árabes sobre los personajes bíblicos del Antiguo Testamento.

Estos textos secundarios estaban escritos en arameo (que era la lengua religiosa del momento) y no pretendían suplementar la Biblia (el texto principal) sino complementarla y ampliarla para cada una de las diferentes sectas. Sin embargo, como se verá, estos textos secundarios acabarían formado el Corán.

Es por eso que el Corán no vuelve a contar la Biblia sino que asume que sus lectores ya la conocen y hace sus comentarios sobre estos conocimientos. También esta es la razón por la que algunos textos coránicos se han datado en fechas anteriores a la vida de Mahoma.

Parte II: Vida pública del Mahoma histórico
(622 d.C – 634 d.C, aproximadamente)

En esta parte II, nos ocuparemos del periodo en que el Mahoma histórico aparece en la historia. Esto no incluye la infancia y juventud del Mahoma histórico, pues son irrelevantes desde el punto de vista histórico, sino apenas unos 12 a 15 años en que la historia cambiará para siempre.

II.1. Mahoma y la coalición de los creyentes 

Figura: Imperios bizantino y persa antes las conquistas árabes. Notar donde está ubicada Jerusalén y la Meca.

Durante siglos, el Imperio Romano (es decir, el Imperio Bizantino, su parte oriental) y el Imperio Persa (Sasánida) habían estado en guerra por el control del Oriente Medio, el cual se repartían. Sin embargo, durante el siglo séptimo, después de unas guerras especialmente cruentas, el Imperio Bizantino y el Imperio Persa estaban exhaustos y debilitados. Comenzaron a perder el control sobre la región y sobre los pueblos de la región que habían sometido (judíos y árabes).

Esto creó una situación caótica que podían aprovechar judíos y árabes para aumentar su poder. Todo esto fue acompañado con un clima religioso apocalíptico: se decía que el fin del mundo estaba a punto de llegar.

[Pseudo-sebeos] Después de una masacre de cristianos por parte de los judíos, el emperador bizantino Heraclio expulsó a los judíos de Jerusalén. Estos fueron a la tierra de los árabes e intentaron convencerles para que reconquistaran Jerusalén, basándose en que todos descendían de Abraham.

En este momento, aparece un líder entre los árabes. No conocemos su nombre ni como era llamado durante su vida, pero ya 30 años después de su muerte sería llamado «el alabado», es decir, Muhammad o Ahmed. Este líder árabe (que llamaremos el Mahoma histórico por simplicidad, aunque no hay que confundirlo con el Mahoma del islam que se desarrolló a partir de él) sería al mismo tiempo un profeta y un líder militar.

El Mahoma histórico seguramente surgió de la religión abrahamista o cristiana anti-trinitaria (más probablemente de la última) y era un profeta apocalíptico. Dijo que el fin del mundo iba a llegar y que, por lo tanto, que Jesús iba a llegar (la Segunda Venida de Cristo). Que al Mahoma histórico se le habían dado «las llaves del reino» (es decir, la autoridad de Jesús sobre la tierra: esto es una referencia a Mateo 16, 19 en el que Jesús da a Pedro las llaves del reino). [The Death of Muhammad]

[Pseudo-sebeos, The death of Muhammad] Como parte de la preparación del apocalipisis, Dios quería que los judíos y los árabes conquistaran Jerusalén a los cristianos bizantinos (que eran vistos como griegos). Así, el Mahoma histórico creó una coalición de tribus, que llamaremos «la coalición de los creyentes» o «el movimiento de los creyentes» que estaba decidida a conquistar Jerusalén.

El movimiento inicial del Mahoma histórico no era un movimiento religioso, sino un movimiento interconfesional (de varias fes) unido por la conquista de Jerusalén. Cualquiera perteneciente a este movimiento se le llamó «creyente» y es por eso que la palabra «creyente» aparece en el Corán con más frecuencia que la palabra «musulmán».

II.2. La ideología de la coalición de los creyentes
¿Cómo pudo unir el Mahoma histórico a tantas gentes tan diversas con un solo objetivo? Por una parte, tenemos dos etnias diferentes: judíos y árabes. Por otra parte, tenemos tres religiones diferentes: judía, abrahamista y cristiana anti-trinitaria. Esto se consiguió por cuatro medios principales.

Primer medio. Todas las tribus esperaban conseguir botín y tierras si conquistaban Jerusalén. Es decir, todas estaban unidas por el interés, más allá de cuestiones religiosas. Como este es el aspecto más obvio, no lo comentaremos aquí.

Segundo medio. Todas las tribus tenían un enemigo común: el Imperio Bizantino. Como la historia demuestra una y otra vez, nada une tanto como un enemigo común. Tampoco comentaremos esto, pues es obvio.

Tercer medio. La coalición se basó en un mínimo común denominador religioso, es decir, lo que unió a la coalición eran las creencias que compartían todos los miembros de la coalición.

1. Creencia en un solo Dios («Alá», en árabe). Esto lo compartían los judíos, los abrahamistas y los cristianos no trinitarios.

2. Que este Dios no es una Trinidad. Esto lo compartían los tres grupos religiosos y además la Trinidad era la ideología del enemigo (los cristianos bizantinos) por lo que debía ser rechazada por la coalición de creyentes.

3. El último día. Que el apocalipsis estaba por llegar y el Mesías iba a venir. Todas estas tres religiones tenían un concepto del apocalipisis en la que aparecía el Mesías, sea Jesús sea otra figura.

4. Que Jerusalén pertenecía a los judíos y a los árabes. Para esto se basó en que en el Antiguo Testamento, Dios prometió la tierra de Israel a Abraham y su descendencia (Genesis 15, 18). Como tanto los judíos como los árabes descendían de Abraham, esto justificaba su dominio conjunto de Jerusalén.

Esto último fue lo que evitó el conflicto étnico y es por lo que Abraham fue una figura importante en la coalición de los creyentes y, posteriormente, en el Corán. También porque algunos estudiosos consideran el movimiento inicial del Corán como «un movimiento abrahámico».

Estos cuatro puntos anteriores se resumen en la frase «los que creen en Alá y en el Ultimo Día» que es común en el Corán y los hadices y que, en el principio, caracterizaba a los «creyentes» que seguían al Mahoma histórico y que significaba  «los que creen en un solo Dios y que el fin de mundo ya ha llegado». Con el tiempo, esta expresión acabaría reinterpretándose para que se aplicara a los musulmanes y significara «los que creen en el Dios del Islam y que el Ultimo Día llegará en el futuro». Es obvio que la referencia al Ultimo Día es superflua (todas las religiones creen que el fin del mundo llegará en el futuro), pero se conserva por tradición y da testimonio de que el movimiento de los creyentes era inicialmente un movimiento apocalíptico.

Cuarto medio. A partir de estos puntos comunes, se permitió que cada grupo religioso interpretara la situación como quisiera. Así, por ejemplo, en el punto 3, se dice que el apocalipsis iba a llegar y, con él, el Mesías. Esto los cristianos lo interpretaron como que Cristo iba a llegar, mientras que los judíos lo interpretaron como que el Mesías judío iba a llegar.

Así, tenemos un testimonio temprano de que algunos judíos interpretaron al Mahoma histórico y a los árabes como un instrumento de Dios para que los judíos recuperaran la tierra de Israel [The Death of Muhammad]

Quinto medio. Sumisión al liderazgo de Mahoma histórico. La coalición estaba unida porque reconocía al Mahoma histórico como líder religioso y político. Como líder político se sometían a su autoridad política, militar y judicial. Como líder religioso, debían reconocerlo como profeta de Dios, lo que no es un problema grande para judíos y cristianos anti-trinitarios, que ya tenían una larga lista de profetas.

II.3. La conquista de Jerusalén y la muerte de Mahoma 

La «coalición de los creyentes» (árabes y una minoría de judíos) encabezada por el Mahoma histórico empezó a atacar la tierra de Israel en campañas cada vez más osadas. Comenzaron siendo pequeñas expediciones de pillaje, hasta que llegaron a la conquista exitosa de Jerusalén. Esto está atestado en una multitud de fuentes [pseudo-Sebeos, the death of Muhammad, fuentes bizantinas y muchas más].

[Pseudo-Sebeos] Cuando la coalición de los creyentes conquistó Jerusalén, los judíos se pusieron a orar en el Monte del Templo hasta que los árabes los tiraron y montaron su propio santuario allí. Esto es una señal de que, como suele pasar, las coaliciones contra un enemigo se fracturan una vez el enemigo ha sido vencido. Los judíos iban a ir tomando paulatinamente un papel menos importante dentro del nuevo Estado árabe que había nacido con la conquista de Jerusalén.

Al contrario de lo que dice la tradición islámica, el Mahoma histórico intervino en la conquista de Jerusalén, como mínimo en su primera fase.  También esto está bien atestado. [The Death of Muhammad]. Esto extiende la vida del Mahoma histórico como mínimo a dos años más de lo que la tradición islámica afirma.

(Este es el mapa tradicional de las conquistas islámicas. La parte con color más oscuro es el Imperio Arabe a la muerte de Mahoma. Sin embargo, por lo que hemos dicho, este color debe extenderse hacia el norte e incluir Jerusalén y la tierra de Israel).

El Mahoma histórico murió sin hacer planes de sucesión, porque creía que el mundo iba a acabar durante su vida. Cuando murió, tardaron unos días en enterrarlo, pues la gente creía que iba a llegar el fin del mundo. Sólo cuando el cadáver empezaba a oler, alguien [Abu Bakr según algún texto] decidió enterrarlo [the Death of Muhammad].

El movimiento de los creyentes seguiría siendo apocalíptico por un tiempo y este fervor apocalíptico explicaría las espectaculares conquistas árabes, que llegaron en unas pocas décadas hasta España y la India. Sin embargo, al ver que el fin del mundo no llegaba, el movimiento de los creyentes iría poco a poco evolucionando hacia formas no apocalípticas.

Parte III: El califato ortodoxo
y primeros califas omeyas
(634 d.C – 690 d.C, aproximadamente)

Según la tradición islámica, después de la muerte de Mahoma, se nombró un sucesor (su suegro Abu Bakr). A este sucesor se le llamó «califa» y tenía tanto el poder político, económico y militar como el poder religioso. Es decir, era un Papa y un rey al mismo tiempo.

Los cuatro primeros califas (Abu Bakr, Omar, Osmán y Alí) se llamaron califas ortodoxos y se sucedieron desde 632 a 661 y, después de una guerra civil, fueron seguidos por el califato omeya, en que el califa venía de la familia Omeya.

Durante el califato ortodoxo, el Imperio Arabe contenía todo el territorio en color marrón oscuro y marrón medio. Durante el califato omeya, el Imperio Arabe contenía todo el territorio que no está en gris.

Algunos discuten la existencia de los califas ortodoxos y dicen que son figuras legendarias. El autor de este documento no tiene una opinión sobre este aspecto, por falta de evidencia y, de todas maneras, este aspecto no varía en nada el relato que aquí se indica.

En esta parte III, nos ocuparemos del periodo del califato ortodoxo y de los primeros califas omeyas (Mu‘awiyya I, Yazid I, Mu‘awiyya II y Marwán I ibn al-Hakam). En 685, Abd al-Malik llega al califato y nuestro periodo acabará en 690, en el que Abd al-Malik cambia las reglas del juego. Abd Al-Malik y posteriores califas omeyas se tratarán en la parte IV.

III.I: Del movimiento de los creyentes a la Gente del Libro

Con un imperio árabe cada vez mayor, se necesitaba una mayor cohesión y la diversidad inicial del movimiento de los creyentes se hizo cada vez más insostenible. Se fue creando una ideología única que fuera útil para el imperio. Esta ideología sería el Islam que, aún hoy, tiene rastros del Imperio Arabe: el carácter sagrado de la lengua árabe y de la guerra santa (yihad).

Sin embargo, la transformación del movimiento de los creyentes en el Islam sería gradual.

Lo primero que se hizo es juntar todos los escritos sagrados de las diferentes religiones en un solo texto sagrado (ver más arriba sobre cuáles eran estos textos). Obviamente, los textos principales (la Biblia) ya eran ampliamente conocidos, por lo que no se podían mezclar con otros. Lo que se hizo es combinar los textos secundarios:

  • De los judíos se tomaron algunos textos rabínicos y místicos.
  • De los cristianos se tomaron algunos textos de los evangelios apócrifos.
  • De los abrahamistas se tomaron algunos textos bíblicos adaptados a la étnia árabe.

Posiblemente, estos se complementaron con historia sobre la vida del profeta árabe que había muerto (lo que hemos llamado «el Mahoma histórico», pero que en estos textos aparece sin nombre).

A este libro que juntó todos elementos probablemente se le llamó «el Libro» y probablemente seguía escrito en arameo. De ahí viene la expresión «Gente del Libro» que originalmente quería decir la gente que seguía ese libro y que eran los judíos, cristianos y abrahamistas. Hoy se interpreta como los judíos y cristianos.

III.2. Un estado árabe no islámico

Sin embargo, era muy baja la importancia de la figura de Mahoma en esta religión que se iba formando con la fusión de las religiones del movimiento de los creyentes.

La tradición islámica nos pinta un Imperio Arabe en el que la religión oficial era el islam, que era muy importante y la motivación de los guerreros en las conquistas espectaculares de los árabes. Sin embargo, no tenemos artefactos que nos hablen de Mahoma durante esta época, lo que nos hace concluir que Mahoma no era muy importante y que la religión oficial no era el islam como lo conocemos ahora.

Durante todo el siglo VII, encontramos numerosas inscripciones de personajes bíblicos, pero no encontramos inscripciones relativas a Mahoma. El nombre de Mahoma tampoco aparece en las monedas, como aparecerá después.

Desde 640 a 690, las monedas emitidas por el Imperio Arabe imitan los modelos bizantinos y, en menor medida, persas. Las imitaciones persas llevan símbolos de la religión zoroastriana, lo que es extraño en un imperio que tradicionalmente se ha definido como islámico. Aún más extraña son las monedas aún más frecuentes que siguen modelos bizantinos, pues llevan cruces, que es una abominación para el islam.

En efecto, la cruz es algo totalmente prohibido en el islam actual. Los cristianos en países musulmanes no pueden mostrar sus cruces. El Corán dice que Jesús no fue crucificado (Corán 4:157). Los musulmanes (siguiendo los hadices) creen que, al final de los tiempos, vendrá Jesús a abolir el cristianismo y destrozar todas las cruces.

Y, sin embargo, aquí tenemos que monedas con cruces son emitidas durante el reinado de los cuatro primeros califas, los cuales la tradición islámica representa como unos devotos musulmanes y unos modelos de adhesión al islam.

En ninguna de esas monedas aparece el nombre de Mahoma y, aunque a los modelos bizantinos y persas se añade a veces el nombre árabe de Dios (Alá), esto es compatible con muchas religiones (incluido judaismo y cristianismo).

Todo parece indicar que el Imperio Arabe, desde la fundación por Mahoma hasta el 690 fue un estado que no tenía una religión oficial y en que podían ser practicadas en pie de igualdad varias religiones (como mínimo las religiones del movimiento de los creyentes y como máximo todas las religiones).

Parte IV: Califas omeyas desde Abd Al-Malik
(***)

Del Libro al Corán

Todo esto cambia sobre 692. Con el tiempo, las continuas luchas civiles del Imperio Arabe (fitnas) convencieron a los gobernantes que había que conseguir una mayor unidad.

70 años después de la muerte de Mahoma, bajo el califa Abd-al-Malik y su gobernador Al-Hajajj, se sientan las bases de una religión oficial del Imperio Arabe basado en la lengua árabe.

Abd-Al-Malik cambiará radicalmente el diseño de las monedas. En vez de figuras con cruces o símbolos zoroastrianos, aparecen monedas sólo con inscripciones en árabe.

 

En este momento, el Libro se va a comenzar a convertir en el Corán, con una serie de cambios importantes. Se va a descartar lo que no interesa y se va a tomar lo que interesa. Se va a incorporar los textos que interesen. Lo que resultes se va a traducir del arameo al árabe, distorsionando su sentido en la traducción. Se van a corregir algunas cosas y se van a usar los puntos diacríticos para distorsionar algunos pasajes que no encajan.

Se van a destruir todas las versiones anteriores del Libro y el nuevo Corán de Abd-al-Malik y Al-Hajjaj se va a distribuir a las provincias. Hay testimonios de esto en la tradición islámica.

Es en esa época que se construye la Cúpula de la Roca y se emiten las primeras monedas con textos coránicos sobre Alá. Sin embargo,la figura de Mahoma sigue siendo poco importante: las monedas no mencionan a Mahoma y la Cúpula de la Roca se refiere a Jesús y muy probablemente es la escritura de textos más antiguos.

La religión que aparece puede llamarse «coranismo», en el hecho que está basada en el Corán, sin las interpretaciones que vienen después, las cuales están basadas en los hadices. Esta religión, que tiene el apoyo del poder, va a ir suplantando a las antiguas sectas heterodoxas del movimiento de los creyentes (abrahamistas y cristianos anti-trinitarios) pero no es posible que suplante a religiones ya muy formadas y que existen fuera de la región (como el cristianismo o el judaísmo rabínico).

Del coranismo al islam

El Mahoma del islam va a aparecer a partir de los hadices que van a comenzar a surgir en esta época. Incluso la tradición islámica reconoce que la inmensa mayoría de estos hadices son falsos. La gente inventaba hadices para dar una pátina de autoridad religiosa a sus intereses políticos o personales. Los recolectores de hadices (Al Bujari, Muslim) intentaron distinguir los hadices verdaderos de los falsos, pero su metodología (basada en la isnad) era poco rigurosa. Quizás existe algún hadiz verdadero, alguna tradición verdadera que viene de la vida de Mahoma, pero está ahogado en un mar de mentiras y fabulaciones, por lo que  los hadices no son una fuente de información para la vida del Mahoma histórico.

Con esas invenciones se crea un personaje que tiene en su núcleo el Mahoma histórico, pero que absorbe parte del rol de Jesús (al que se le daba el rol de  Muhammad) y que añade un montón de historias nuevas, motivadas por intereses políticos y personales. Este es el Mahoma del Islam

***la Sira ***

El Islam aparece cuando

 

 

 

(continuará)

La transformación del movimiento de los creyentes en el Islam

La composición del Corán.

Sobre el camí cristià i què fer quan fallem

Fa un temps vaig llegir un llibre anomenat «God and Man according to Tolstoy», en què l’autor criticava la postura religiosa de Tolstoi (que és resumia en el fet que ell tenia la raó en tot, inclús per damunt de Jesús).

Tolstoi és un dels grans novel·listes de la història: autor de Guerra i Pau i Anna Karenina. Jo recorde amb molt de carinyo llegir Guerra i Pau en la meua joventut: un llibre meravellós.  Però Tolstoi era un megalòman. Volia més. Tolstoi volia ser Jesús, per dir-ho així.

Però bé, en eixe llibre, em vaig jo adonar d’algo que és fonamental, però que ningú m’havia explicat.

Jesús en els evangelis parla a dos nivells diferents. Un és el nivell ideal i un és el nivell pràctic

El nivell ideal és l’objectiu. Per a la majoria de persones això no s’alcança en esta terra i deu alcançar-se en el purgatori. (I, per supost, existirà en el cel). Es posa ahí perquè ho intentem i ens acostem cada vegada més.

Per exemple, «amar al prójimo como a uno mismo». Això és molt difícil. Un es vol molt a un mateix. Els sants ho han aconseguit. El cura d’Ars ni dormia perquè volia confessar a totes les persones que arribaven.

Per a la resta, hem d’intentar-ho, arrepentir-nos i confessar-nos quan no ho fem i tornar a intentar-ho.  Anar acostant-nos a l’ideal. Es bo que l’ideal estiga tan lluny. Perquè el que vol Déu és que ens esforcem. Si arribàrem a complir-ho ja no tindríem forma d’esforçar-nos.

Així que cal anar caminant (als cristians se’ls anomenava «els del Camí» abans de dir-los cristians) sense agobiar-nos quan queiem. Alçar-nos i tornar a intentar. A la majoria de gent que se salva estos ideals ho aconsegueixen plenament en el Purgatori.

Un altre exemple és això «No vos preocupeu del que heu de menjar i beure. No veieu que els pardalets no es preocupen? Però Jesús sabia que ens anàvem a preocupar. El que volia dir és «com menys us preocupeu millor, intenteu preocupar-vos cada vegada menys». De nou l’ideal. Per això el Pare Nostre té «Danos hoy el pan de cada dia».  Per què posar això, si no ens preocupa?

El segon pla en que Jesús parla és el pràctic. Quan diu coses que són assolibles. Per exemple, «no tireu perles als porcs, no prediqueu al que no vol escoltar», «danos hoy el pan de cada día», «cuando oréis, no oréis como los fariseos que oran en público para que todos los vean».

Estes són coses que són factibles en el nostre món. Este no és l’ideal que ens anem acostant. Es l’ideal que podem aconseguir

Un exemple: Jesús diu en un lloc que ningú és perfecte sinó Déu (este és el nivell pràctic).  En un altre lloc diu «Sigueu perfectes com el vostre Pare és perfecte»(este és el nivell ideal) Com pot ser això? Això és impossible. Pareix una contradicció.  Però Jesús parla a dos nivells diferents.  Un és l’ideal i un altre és el pràctic.

Tolstoi era un proto-progre, el primer gurú progre de la història. El que feia Tolstoi és, per tal de criticar la civilització cristiana, prenia l’ideal com a pràctic.  I llavors deia que la civilització cristiana no havia complit l’ideal.  Llavors ell podia criticar i posar-se per damunt de la civilització cristiana com a més pur

Deia Tolstoi:  «L’evangeli diu «Poseu l’altra galta» i no ho feu. Vergonya! Vergonya! Vergonya!». En canvi, jo sóc totalment coherent

Esta línia d’atac continua fins al nostre temps.  Quan un cristià cau, se li diu que és hipòcrita. Perquè diu una cosa i fa una altra.  Llavors, el progre diu: «Jo no sóc hipòcrita. El cristià predicava la fidelitat i va tindre una aventura.: Hipòcrita!!! En canvi, jo m’he passat per les cames tot l’equip de fútbol Però dic clarament que sóc una guarra!»

Si no tens ideal i fas el que et dona la gana, pots dir que mai has fallat a l’ideal. Perquè no en tens. Eres com els animals que fan el que els instints li diuen. Damunt et poses a donar lliçons als que ho intenten i fallen.

Perquè un hipòcrita no és qui diu una cosa i fa una altra. Un hipòcrita és el que PENSA una cosa i fa una altra.  L’ésser humà és imperfecte (pecat original) i moltes vegades no arriba als seus ideals. Es cert que «el justo cae siete veces y vuelve a levantarse» com diuen els Salms.

Per això està la confessió

Tolstoi era el primer gurú (tenia tot una sèrie de gent que el seguia internacionalment) i criticava a la civilització cristiana per no seguir l’ideal.  Mentre ell, que estava casat, havia tingut fills bastardos amb una pagesa que era sierva seua sense contar de totes les corregudes de joventut. Parlava del poble en tons religiosos mentre tenia siervos en les seues possessions

Així que no t’agobies si et pareix molt complicat. Segueix intentant-lo i quan caigues tampoc tingues remordiments de conciència.

«Otra caída… y ¡qué caída!… ¿Desesperarte?… No: humillarte y acudir, por María, tu Madre, al Amor Misericordioso de Jesús. —Un «miserere» y ¡arriba ese corazón! —A comenzar de nuevo» (José María Escrivá de Balaguer)

El miserere és el meravellós Salm 51.

A strategy to deal with normies

An appeal for tolerance- tolerance for OUR creed- seems the best course to me.

I think this is really misguided. This is what evangelical Christians have been saying for years, and they’ve been steamrolled.

We are dealing with an inferno of moralistic fervor. Fence-sitters or generally apolitical people are being forced to choose sides– “silence=violence”. The armies of wokesters are rapidly converting people through aggressive moral shaming. When the entire Fortune 500, every major newspaper, and half of John Q Normie’s social circle erupts in frenzied virtue signaling, he’s usually going along for the ride. It’s just easier. We have to give him an alternative, or at least impose some kind of cost for mouthing woke platitudes.

What is needed is aggressively pointing out the huge lies that the woke narrative is based on. We are still at a point where for the most part, this is simply not done– its impolite to point out that blacks murder whites at vastly higher rates than vice versa, or that the average black IQ is 85.

We need to beat this drum hard and couple it to our own rhetoric of moral shaming: “Why don’t you care about these savage mob beatings of whites by blacks? Do you support this? Why do you not bother to learn any of the actual facts about the problems you claim to be so concerned about? Etc”. The number of people who convince themselves of their own moral superiority because they repeat woke jargon is astounding. This happens because they’re often not even exposed to a counternarrative. While the woke call us evil, we call them merely wrong. This isn’t sustainable– you can’t resist aggression with pacifism (“tolerance”).

About the difference between the Enlightenment religion and other religions

Because major religions disagree on theoretical matters, such as the nature of God, the nature of Christ, metaphysics, etc.

BUT major religions (mostly) agree on practical matters: family, good behavior, temperance, the Golden Rule, the fact that usury is bad, etc.

This religious lowest common denominator is called “the natural law”: the law that every culture is based on. C.S. Lewis called it “the Tao”. See the annex of his book “the Abolition of Man” for examples from every culture and every moment in history.

The natural law can be summarized as “don’t be selfish”. Since people are not selfish, society can function. Everyone has to sacrifice his selfishness for others so the society can function. For example, in all major religions, looting is bad even if it feels good, even if you feel discriminated.

The religion we have in the West comes from the Enlightenment and can be summarized as “be selfish”. Liberty means “do what you want and someone else will reap the consequences of your selfishness”. Equality means “Receive things that you haven’t earned and someone else will pay”. Rights mean “you deserve this but someone else will have to bear with the externalities”. Political correctness is only the last version (the last sect) of this religion.

The Enlightenment religion hit the masses during the 60s and, since then, it has been a steady decline. You cannot found a society upon people being selfish. Society becomes a fight of everyone against everyone, because every one wants to maximize his selfishness against the selfishness of others. This is why political correctness cannot last for millennia. While other religions build society, the Enlightenment religion destroys society.

“After all, there are only two religions, that of God and that of man, and an infinity of theologies” Nicolás Gómez Dávila

 

has there ever been such a crisis in America—cops, rioters, politicians, corporations, journalists—in which every single participant is an unbearable, unsympathetic asshole

I want everyone involved in this lose except for the Latinos

Terror House Press@terrorhousemag

the cops are thugs who enjoy abusing people

the «protesters» are jackoffs who just want to wreck shit

the journalists are gaslighting everyone for profit

the politicians are treasonous weasels

the corporations are servants of Satan

all of them deserve each other