We live in a world in which relatively few people —maybe 500 or 1,000 — make the important decisions”, Philip B. Heymann of Harvard Law School, quoted by Anthony Lewis, New York Times, April 21, 1995.
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The birth of the underclass
Belloc observed – in the way back – that the rich benefit from chaos. The rich have resources, including usually being smarter than average, that others don’t have. Importantly, they can solve problems through their own & borrowed resources.
Everybody else needs the benefits of the cultural solutions to help them solve their problems. They don’t have five generations of stable families and their families’ expectations about how to live and their families’ ability to provide social and job help; they need broader cultural rules.
The evil genius of our age is that it has liberated the rich from their moral responsibilities to everyone else and allowed them to feel morally superior for doing so.
I grew up poor. I saw first hand what happened when the 1960’s values made their way to my part of town. Broken homes, drugs, crime, the break down of community. The one thing about me is I’ll never forgive the upper classes for allowing that to happen. When the time comes to toss their corpses down a mine shaft, I’ll be there.
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In the fullness of time, the robot historians sifting through the remains of this age will point to the 1970’s as the time when the American empire took a fateful turn. The 1960’s get all the blame for the cultural collapse of America and the West, but that’s not really fair nor is it accurate. Lots of terrible ideas were born in the 60’s, but terrible ideas like the Civil Rights movement started in the 50’s. Women’s rights started in the 20’s. It was the 1970’s when all of these terrible ideas came together to wash away the West.
Look at the disco era, as portrayed by the movie Saturday Night Fever. You have all the things that define this era. There is the reckless personal behavior, the pointlessness of the character’s lives and the denigration of bourgeois values. The main character is basically a bum who works in a hardware store so he can make enough money to party with other degenerates. He treats his girlfriend so poorly, she eventually becomes a whore that his buddies pass around, so she can stay in the group.
Everything about the movie, like the lifestyle it portrayed, was degenerate. The disco era was basically just an effort to take the underground homosexual scene in New York City and vomit it onto Middle America. It largely worked too. While the 1960’s saw bourgeois America stagger, it was the 1970’s when the cultural revolution hit the working and lower classes. All the rules that gave structure to the lower ranks were obliterated. The result was the birth of the white underclass and a drug culture that is still with us.
Again, the terrible ideas that found there way into the lower class in the 70’s were not products of the time. Just as the hippy culture was a result of the beatnik phenomenon, which was an outgrowth of the jazz age, the 70’s were a consequence. The difference though is that the cultural changes that rocketed through the middle and upper classes could be absorbed to a great degree. Money and class provide for a greater margin of error. Rich people can afford sex, drugs and rock and roll.
That’s the real crime of the post-war cultural revolution. The people at the top actually benefited from it, as they were no longer morally responsible for setting a good example and looking after society. They were suddenly free to be indifferent. The upper middle-class could inoculate itself from most of the damage, mostly by moving into enclaves where their kids would not be exposed to the consequences. The proliferation of private schools for the upper middle-classes started in the 1970’s for a reason.
It is the middle and lower classes that have paid the price for what happened in the post war years. To a great degree, middle class America has always been an extension of the working class. The smart and resourceful kids of the working class could make it into office jobs, rather than working in blue collar fields. At the same time, if the children of middle-class people slipped up and fell into the working class, the climb back up was not that far and only required a little help. The gap between middle and the rest was small.
The cultural revolution decimated the working classes, creating a white underclass. The gap between there and the middle-class is now enormous. If the child of school teachers makes mistakes and falls out of the middle class, it’s as if he has fallen down a well. The climb back out of the underclass is enormous. One unmentioned reason for the shrinking white middle-class is the floor underneath them has collapsed. This not only makes them vulnerable, it has made them powerless as a political force.
Another consequence of the cultural revolution was the segregation of the classes, both physically and cognitively. The ruling elites, freed from any moral duty to look out for their inferiors were now entirely divorced from them. The upper-middle, which always looks up for its aesthetic and cultural cues, has now cultivated a hatred of the lower ranks, as part of what defines their class. Those rules, enforced by the upper classes, that provided structure to the lower classes, also provided a connection between the classes.
The physical ugliness of the 1970’s, as presented in the movie Saturday Night Fever, was a glimpse of the spiritual degeneracy to come. The pointless self-indulgence of the characters, their reckless disregard for one another, their families and communities, all of it was waiting for the country as a whole. The physical ugliness of the age has been cleansed by the sterile aesthetic of Silicon Valley, but the spiritual ugliness of the cultural revolution remains. Glass and stainless steel cannot mask it.
That ugliness is what is fueling the populist movements. In Europe and America, the natives, physically and culturally divorced from their rulers, are now looking for alternative sources of authority. The people are recoiling at the ugly world created for them by their rulers, so the slow search for new rulers has begun. No one thinks about it quite like that yet, but in time, that corner will be turned. We’ll move from reform to the idea of starting fresh and leaving the ugliness of left-wing radicalism behind.
Teoría del estatus
Incluir bioleninismo: mirar aquí y aquí y aquí
Incloure i coordinar teoria de les causes
Incorporar: esquerra – aconseguir estatus mitjançant assenyalar virtut (de forma directa o indirecta), dreta – aconseguir estatus d’unes altres formes.
Incorporar:
Es el poder de l’estatus. L’estatus és un impuls biològic primari
L’home és un animal social i està programat per fer-ho tot per aconseguir estatus. L’estatus està lligat amb l’èxit reproductiu, com la ciència ha demostrat.
I els diners i els poders són només mitjans per aconseguir estatus (i no al revés). La gent pot aconseguir estatus de les formes tradicionals: diners, política (poder), etc.
Però la majoria de la gent no pot aconseguir un gran estatus amb això. Així que hi ha una forma d’aconseguir estatus que està a l’abast de tots: «aparentar virtut»
Obviament, ser virtuós pot donar-te estatus, però és més fàcil només aparentar-ho. Perquè el camí de la virtut és difícil i costós.
Per aparentar virtut, només cal que senyales virtut segons la religió oficial, que que en el nostre cas es el progressisme. També has d’evitar que se’t senyale com poc virtuós perquè això et fa perdre estatus.
Eixe és el poder de les acusacions de ser poc tolerant, fatxa, etc. Jo sempre faig broma amb això. «Podria ser pitjor. Podria haver-nos dit fatxa». Però en el fons comprenc el poder de la paraula «fatxa, perquè dir-te «fatxa» és dir-te «poc virtuós, de poc estatus, persona menyspreable». I éssent l’home un animal social, això té un impacte biològic i irracional.
Llavors, a totes parts, la gent només fa que asenyalar virtut per aconseguir estatus. Es produeix una «espiral de santedat», en què cadascú vol assenyalar més virtut que l’altre, una espècie de carrera d’armaments d’assenyalar virtut. Ara que tot el món recolza el matrimoni gai, cal trobar algo per distingir-se i anirem amb els transexuals.
Això passa perquè l’estatus és relatiu. Per tindre estatus, has de ser millor que els altres. Per tant, si tot el món aprova el matrimoni homosexual, tú no pots aconseguir estatus recolzant el matrimoni homosexual. Has de destacar-te cada vegada més.
Així la gent va derivant cap a la bogeria (encara més amb l’acceleració que dona la Internet, que milions de persones estan assenyalant virtut de forma instantània). Estes espirals de santedat, acaben amb un règim totalitari, com el de Stalin, el de Robespierre, el de Cromwell.
Les societats tradicionals tenen formes de protegir-se d’estes espirals de santedat.
Una són els dogmes, de forma que la gent no pot anar cap a la bogeria. Ha d’aturar-se abans perquè no pot eixir-se’n dels dogmes.
El cristianisme té alguns mecanismes més:
1) Separa església d’Estat. El més sant normalment no intervé en el joc polític
Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios. Mi Reino no es de este mundo.
2) Jesús es passa mig evangeli denunciat als fariseus perquè no feien més que assenyalar virtut. Continuament parla que no cal assenyalar virtut.
Guardaos de hacer el bien en público sólo para que la gente os vea. De otro modo, no recibiréis recompensa de vuestro Padre que está en los cielos. Por eso, cuando socorras a algún necesitado, no lo pregones a bombo y platillo, como hacen los hipócritas en las sinagogas y en las calles, para que la gente los alabe. Os aseguro que esos ya han recibido su recompensa. 3 Cuando socorras a un necesitado, hazlo de modo que ni siquiera tu mano izquierda sepa lo que hace tu derecha. 4 Así tu buena obra quedará oculta y tu Padre, que ve en lo escondido, te recompensará.
5 Cuando oréis, no hagáis como los hipócritas, que son muy dados a orar de pie en las sinagogas y en las esquinas de las calles, para que todo el mundo los vea. Os aseguro que ya han recibido su recompensa. 6 Tú, cuando ores, métete en tu cuarto, cierra la puerta y ora a tu Padre, que está allí a solas contigo. Y tu Padre, que ve en lo escondido, te recompensará. (Mateo 6, 1-6)
3) I més important.
En el cristianisme, ser virtuós és reconéixer que un és pecador. Llavors si vols presumir de ser bon cristià, hauries de presumir de que eres el més pecador de tots. Obviament, això no t’ajuda res a l’estatus.
«Mireu què bon cristià sóc, que reconec els meus pecats, que he sigut adúlter, que he sigut poc generós amb el necessitat, que he sigut egoista, que he estafat als meus germans, que tracte mal a la meua dona». No pareix ser una bona recepta per augmentar l’estatus.
Es a dir, la forma d’assenyalar virtut en el cristianisme és dir que un no té virtut (és pecador).
Es difícil aconseguir estatus així assenyalant virtut. Hi ha algú que ho ha intentat (les beates que presumien de complir la Quaresma millor que ningú), però l’assenyalar virtut està molt reduit en el cristianisme.
Justament perquè l’assenyalar virtut pot destruir una societat, com estem veient. La gent, per tal que li consideren progressista, és capaç de vendre el país i el futur dels seus fills
El estatus como necesidad biológica
El estatus social es la posición que una persona ocupa en una sociedad o en una comunidad. Es decir, el valor que los otros le dan. O puede definirse también como el grado de calidad del trato que las otras personas le dan. Así, las personas que la sociedad o la comunidad considera valiosas y, por lo tanto, trata mejor se dice que tienen alto estatus. Así, un rey tiene alto estatus: se le considera alguien especial y valioso y será siempre mejor tratado que un mendigo. Así, por poner una anécdota, cuando el Rey emérito Juan Carlos I dice una mala palabra en un acto oficial se le alaba y se le dice que «es muy campechano», pero a otra persona se le diría que es un «mal educado» o que no sabe comportarse en un acto oficial.
Todas las especies de animales sociales tienen programadas biológicamente el concepto de estatus. A partir de este estatus, se forma la jerarquía social, por la cual unos animales tienen estatus alto y otros un estatus bajo en el grupo social animal. Así, en los chimpancés, el macho de mayor estatus, llamado «macho alfa», tiene acceso a trato preferencial en la comida y en el sexo. Ver por ejemplo este estudio https://www.emory.edu/LIVING_LINKS/publications/articles/Crick_etal_2013.pdf y para una historia más divertida https://medium.com/swlh/how-to-become-an-alpha-male-in-a-chimpanzee-tribe-c5aa36378d50
En el hombre no es diferente, el estatus es una necesidad biológica, como puede ser la comida y la reproducción, de los cuales deriva, como veremos más adelante. Siendo el hombre un compuesto de biología y cultura, este escrito intenta explicar las adaptaciones culturales que esa necesidad biológica tiene en las sociedades humanas, con especial enfoque en la sociedad occidental, especialmente la de las últimas décadas.
Así, es parte de la naturaleza humana que toda persona desee incrementar su estatus. Se ha demostrado que históricamente los hombres con más estatus tienen más parejas sexuales, sus parejas sexuales son más atractivas (es decir, con mejores genes), tienen más hijos y sus hijos tienen mayores tasas de supervivencia y de reproducción, por lo que el deseo en el hombre de tener un mayor estatus es seleccionado de forma biológica mediante la selección natural y es parte de la naturaleza humana.
También los hijos de las mujeres con mayor estatus tienen tasas más altas de supervivencia y reproducción, por lo que también las mujeres están programadas para buscar el estatus. Históricamente (en el 99% de la historia humana), las mujeres alcanzaban un estatus alto casándose con hombres de alto estatus (es por ello que han sido siempre exitosas entre el público femenino las mil versiones de la historia de la Cenicienta -telenovelas, Pretty woman, 50 sombras de Grey- donde una mujer de bajo estatus se empareja con un hombre de alto estatus ). Para que una mujer de bajo estatus pudiera conseguir un hombre de alto estatus debía tener una serie de características: ser bonita, ser agradable y ser virtuosa (lo que tradicionalmente incluía, entre otras cosas, no ser promiscua sexualmente y cumplir los preceptos de la religión imperante en la sociedad). También estos rasgos tienen motivos biológicos, pero esta sería otra discusión.
Se ha demostrado que el impulso biológico fundamental es la búsqueda del estatus y que el dinero y el poder sólo son medios para conseguirlo. Una vez cubiertas las necesidades básicas y un nivel placentero de vida, de nada sirven el dinero adicional y el poder si no ayudan a incrementar el estatus de una persona.
Como todo lo explicado son fenómenos biológicos, están presentes en todas las sociedades y culturas humanas (y de los animales sociales).
Relación del estatus con el dinero y el poder
En general, a partir de las necesidades biológicas individuales de primer nivel, comida y reproducción (que incluye el sexo), se derivan tres necesidades biológicas sociales de segundo nivel: estatus, poder y recursos (que, en los humanos, se llama «dinero»). Tener estatus, poder o recursos te da acceso a más y mejores comida y parejas (donde «mejor» se define como «mejor para la supervivencia y la reproducción»).
Estatus, poder y dinero están muy relacionados (sobre todo, los primeros dos) pero son diferentes:
- En todos los niveles de poder, como media los poderosos suelen tener mayor estatus que la gente sin poder, pero hay personas de alto estatus que no son poderosos (por ejemplo, Rafa Nadal).
- Los recursos y el estatus aún están menos relacionados. Un programador «nerdo» de Silicon Valley puede ser millonario, pero tener bajo estatus, tan bajo que no puede encontrar una pareja para reproducirse. Mientras que un famoso que aparece en la tele tiene alto estatus aunque quizás no tiene donde caerse muerto (o tener riqueza negativa, es decir, deudas).
La relación exacta entre estos tres conceptos queda para un estudio posterior, pero parece que en lo que trata sobre la comida, los recursos parecen ser lo más importante, seguidos por el estatus y seguidos por el poder. De hecho, en la comida, los estatus y el poder sólo son importantes en cuanto pueden influir sobre los recursos (pueden ser usado para conseguir recursos). Sin embargo, hay que tener en cuenta, que una vez satisfechas las necesidades biológicas básicas con cierto grado de holganza, adicionales recursos no producen mayor y mejor comida (no come mejor una persona que gana un millón de dólares al mes que una persona que gana diez mil dólares al mes). Por eso, a partir de una cierto nivel de ingresos, los recursos adicionales se dedican a la compra de estatus y/o poder.
En cuanto al sexo, el estatus es el concepto importante. Los recursos sin estatus sólo pueden conseguir sexo de prostitución (es decir, pequeñas cantidades de sexo con hembras de bajo estatus que no suelen llevar a la reproducción, el cual también se da en los animales) y el poder sólo permite mejorar el sexo a través del estatus. Esto es el residuo evolutivo de las tribus de cazadores-recolectores, donde el estatus es equivalente al poder y a los recursos. En una tribu así, se elige como más poderoso (líder de la tribu) al hombre de más estatus y este es el que recibe los mejores trozos de carne (que es todo el recurso que puede conseguir, pues una tribu nómada no puede acumular riquezas).
La reproducción en general es una combinación de sexo y comida (debes tener comida para dar a tus hijos), así que todos estos conceptos se relacionan de formas complicadas que quizás se analizarán algún día.
De las tres necesidades biológicas secundarias, se forman tres jerarquías diferentes: jerarquía social (estatus), jerarquía política (poder) y jerarquía económica (recursos, es decir, dinero), que están relacionadas pero son independientes
Aquí trataremos solamente el estatus y hemos hablado algo del poder en ****. El tema de los recursos queda para otra ocasión. Sin embargo, como el poder y el dinero están relacionados y entrelazados con el estatus aparecerán frecuentemente en esta discusión.
Por qué la lucha por el estatus es inevitable
En todas las culturas y sociedades, las personas buscan aumentar su estatus social. Como se verá más adelante, el estatus es un bien limitado y más escaso que las personas que lo desean. Además, el estatus es algo relativo: no todos pueden tener un estatus alto a la vez sino que, para que haya alguien con estatus alto, alguien debe tener un estatus bajo. Es como se dice en teoría de juegos, «un juego de suma cero». Por ello, las personas deben competir entre ellas para conseguirlo. Así, en todas las sociedades y culturas, hay una competición por el estatus en que unas personas ganan y otras pierden. Las personas que ganan son las de alto estatus y las personas que pierden son las de bajo estatus.
En nuestra sociedad de después de la Ilustración, la lucha por el estatus alcanza un carácter despiadado. En las sociedades tradicionales (como el Antiguo Régimen, o sociedades tradicionales islámicas) o tribales (pueblos «primitivos»), el estatus viene dado (en gran parte) por el nacimiento. Aunque siempre uno puede aumentar en cierta manera tu estatus, este aumento de estatus tiene límites. Si naces en familia noble, serás noble (aunque puedes variar tu estatus dentro de la nobleza). Si naces en familia plebeya, serás pebleyo (aunque puedes variar tu estatus dentro de tu clase). Incluso en algunas sociedades, como en la Baja Edad Media, si naces hijo de carpintero serás carpintero (son los gremios). En la India, caso más extremo, no sólo no puedes escapar de tu casta sino tampoco de tu subcasta (jati), de las que hay miles.
Por supuesto que esto no es así en todas las ocasiones: los libros de historia están llenos de personajes que comienzan en familia humilde en una sociedad tradicional y gracias a sus habilidades sociales, políticas, intelectuales o militares, pueden acceder al estatus más alto. Pero son las excepciones más que la regla y, en general, en las sociedades tradicionales, tu estatus lo da el nacimiento. Esto da estabilidad y paz a la sociedad, a cambio de una pérdida de movilidad social.
En otras sociedades (como Roma, la democracia ateniense y nuestra sociedad actual derivada de la Ilustración), el estatus está mucho menos fijado y la movilidad social es mucho mayor que las sociedades tradicionales, aunque mucho menor que lo que la gente percibe. El nacimiento sigue determinando el estatus, aunque lo hace de forma mucho menos absoluta y evidente, de modo indirecto: a través de la herencia biológica (los hijos de padres inteligentes son inteligentes, los hijos de padres carismáticos son carismáticos) y a través de la herencia socio-económica (los hijos de padres ricos heredan su riqueza, los hijos de padres bien situados heredan sus contactos e influencias).
Es por ello que los hijos de las clases dirigentes suelen ser de la clase dirigente, aunque el régimen cambie. En España tenemos un ejemplo en el hecho de que gran parte de nuestros políticos son hijos de políticos franquistas. En Roma, las mismas familias dominaron durante siglos. En la democracia ateniense, dominaron familias nobles. En general, el libro «The Son also Rises» («el hijo también se eleva») del antropólogo Gregory Clark rastrea los apellidos europeos durante generaciones para demostrar que la movilidad social es mucho menor que lo que se piensa y que las mismas familias siguen mandando, incluso después de una revolución burguesa o comunista.
Sin embargo, en sociedades no tradicionales como la nuestra, la lucha con el estatus es feroz, en parte porque la movilidad social es superior a las sociedades tradicionales y, en parte, porque la gente percibe que la movilidad social es aún superior a la que realmente es. Los medios están llenos de historias donde una persona, sólo porque trabajó mucho, llegó a ser rico o persona influyente (aunque la mayoría de personas que trabajan mucho nunca llegarán a ricos o personas influyentes). Nunca oímos de los contactos que tenía, por ejemplo. La historia de Bill Gates es un ejemplo paradigmático.
Como el estatus no está fijado de forma explícita y se piensa que está menos definido de lo que realmente está y como el estatus es relativo (juego de suma cero), se produce una lucha feroz de todos contra todos por incrementar el propio estatus.
Esta lucha es más feroz porque el estatus es algo relativo: si todo el mundo duplicara su riqueza, el estatus seguiría siendo el mismo, porque el estatus se mide respecto al de tu círculo social. Se ha demostrado que la gente prefiere una situación en que tienen menos dinero que ahora si sus vecinos aún tienen mucho menos que él a una situación en que todos los vecinos son igualmente ricos. Es decir, el hombre no tiene un instinto biológico para buscar el dinero, sino para conseguir estatus (y el dinero sólo es un modo de conseguir estatus).
Ese es el origen de la expresión inglesa «keeping up with the Joneses», algo así como «no quedar por detrás de los García»: nadie quiere ser menos que sus vecinos. Es por eso que los muy ricos se afanan por serlo aún más: como su círculo social está compuesto de millonarios, deben tener más dinero que ellos para elevar su estatus. Alguien dijo que la lista de los cien hombres más ricos del mundo de la revista Forbes debería ser prohibida, pues fomenta este tipo de competición. El rico que está en el número 53 ve que su amigo está en el número 51 y se desvive por ser aún más rico para no estar por detrás de su amigo. Como el estatus es relativo, la lucha por el estatus se parece a la carrera de armamentos: es una escalada donde nunca hay respiro. Cuando una persona de la comunidad hace algo que le consigue un estatus superior, los otros lo siguen imitándolo (si pueden), lo que neutraliza esa ventaja e iguala el estatus de todos. El que quiera distinguirse deberá hacer algo más, que prontamente será imitado por los otros y esto produce una escalada en busca del estatus, sólo ralentizada por las limitaciones que tienen las personas.
Este carácter relativo del estatus es lo que explica (en gran parte) el consumismo actual. Como dijo el humorista americano George Carlin, «compramos basura que no necesitamos, con dinero que no tenemos, para impresionar a gente que no nos gusta». Se trata de comprar productos que nos permitan impresionar a nuestros vecinos y, por lo tanto, estar por encima de ellos en estatus social (o, en el peor de los casos, no quedarnos por detrás de ellos en estatus social). Asimismo, estas demostraciones de estatus (que pueden ser reales o ficticias, es decir, a base de crédito, de dinero que no tenemos) nos permiten obtener y mantener parejas más atractivas, como se explica en el primer párrafo. (El otro motivo del consumismo, que es la búsqueda del placer por encima de todo, queda para otra discusión).
Mecanismos para conseguir un mayor estatus
Algunas formas de aumentar el estatus : la política y la economía, educación.***
Pero ¿qué pasa con la gente que no es especialmente inteligente, especialmente hábil en los negocios o en el trabajo, especialmente hábil en la política y la intriga? Estos rasgos son, en su mayor parte, rasgos innatos de personalidad y, dado que el estatus es relativo, sólo los que lo tienen en forma extraordinaria (unas solas pocas personas) pueden usarlos para aumentar su estatus. Para las personas que no destacan especialmente en estas habilidades, siempre hay una forma de aumentar el estatus: intentar que el resto de la comunidad les considere personas especialmente buenas (o virtuosas). Esto se aplica especialmente a las mujeres, cuya virtud se valoraba histórica (como se ha visto más arriba) y que históricamente no han tenido otra forma de aumentar su estatus.
En toda sociedad, las personas que se considera virtuosas tienen un estatus superior en la comunidad a aquellas que se considera malvadas. Lo importante aquí es la percepción social. Una persona puede ser despreciable en su fuero interno, pero mientras la comunidad la considere como buena, tendrá un estatus superior. Esto es muy evidente en las culturas del honor, como el Islam o la sociedad española del Siglo de Oro. El honor es una palabra antigua que significa «cómo de virtuoso te considera la comunidad» y está asociado con el estatus social. Cuanto más honor, más estatus social.
Cuando un padre musulmán fundamentalista (normalmente impulsado por la madre) mata a su hija porque se descubrió que ha sido promiscua, está evitando que su familia pierda el honor (es decir, que su familia deje de ser considerada virtuosa por la comunidad). Perder el honor es lo último, porque significa ser un apestado social (sin ningún estatus) y, lo que es más grave, que las hermanas de la hija promiscua no podrán casarse y no podrán tener hijos (pues casarse con una persona deshonorable es perder el honor y nadie quiere hacerlo). De nuevo, lo importante es la percepción social: si la hija es promiscua y nadie se entera, no hay ningún problema. Es por eso que, si nadie se ha enterado, la familia musulmana normalmente opta por emigrar a otra parte, donde no les conozcan, para dejar que todo se olvide, en vez de recurrir al asesinato por honor.
Si el honor (la percepción social de la virtud de uno) es una forma de conseguir estatus, un método que está al alcance de todos para aumentar el estatus es realizar acciones que hagan creer a la comunidad que uno es virtuoso. A este fenómeno, tan antiguo como el hombre, se le ha dado el nombre moderno de «señalar virtud». Se trata de hacer demostraciones públicas de virtud delante de la comunidad. Para la gente que no es especialmente hábil en los estudios, el negocio o la intriga (es decir, para la inmensa mayoría de la gente), esta es la única forma que tienen de intentar aumentar el estatus.
La escalada de señalar virtud en esta sociedad
Como en la nostra sociedad, la lucha por el estatus es más feroz que en otras sociedades, nuestra sociedad está involucrada en una carrera de armamentos de señalar virtud. Dado que la religión de la Ilustración que profesa nuestra sociedad identifica la igualdad con el bien, una forma de señalar virtud (y ganar el estatus correspondiente) es demostrar que uno es igualitario. Como el estatus es relativo, no basta que uno sea igualitario: uno debe ser más igualitario que el vecino. La forma más fácil es acusar a otro como no igualitario (es decir, discriminatorio), así uno queda como más bueno que aquel que acusa. Las palabras para condenar la conducta no igualitaria (es decir, discriminatoria) son varias: racista, sexista, homófobo, xenófobo, islamófobo y otros adjetivos que se asocian con el mal. Es por eso que ha habido una inflación en el uso de estos términos.
Asimismo, como el estatus es relativo, el señalar virtud produce una escalada en la ideología igualitaria. Así, cuando la supuesta igualdad entre hombre y mujer fue aceptada por el conjunto de la sociedad, alguien se destacó como especialmente virtuoso señalando la supuesta igualdad entre heterosexual y homosexual. El resto de la sociedad siguió esta tendencia, para no quedarse atrás en la carrera por el estatus. Entonces, los que quisieron señalar virtud, tuvieron que buscar otra cosa: defender la igualdad entre nacional y extranjero, la igualdad entre transexual y mujer, llegando hasta el absurdo. Otras próximas tendencias es igualar el matrimonio monógamo con el polígamo, el hombre necrófilo o pedófilo con la persona normal. Incluso se ha propuesto la igualdad entre hombre y chimpancé (el proyecto Gran Simio), aunque la idea no ha tenido todavía éxito.
A veces, alguna gente se pregunta por qué la izquierda defiende a cosas como el Islam (cuyos valores son antitéticos a los valores de la izquierda) o la immigración descontrolada (que rebaja los salarios de las clases más bajas, enriquece a los ricos y aumenta la desigualdad de la sociedad). Existen varios motivos para ello (lucha contra el cristianismo, búsqueda de poder e influencia dirigida por instancias mayores) que podrían ser discutidos en otras ocasiones. Pero parte de la explicación es que defendiendo estos temas, el izquierdista aparece como una persona virtuosa, igualitaria y no altruista. Se trata de señalar virtud para aumentar (o no disminuir) el estatus de uno.
Hay que repetir que estos señalamientos de virtud no tienen nada que ver con que uno sea virtuoso. Uno sólo debe parecer bueno, no serlo. Tenemos ejemplos variados de gente que proclama públicamente los valores de la religión progresista actual, actuando de forma diferente en su vida privada. Todos conocemos el empresario que explota a sus trabajadores mientras hace proclamas públicas contra la discriminación. O el varón que presume de feminismo mientras tiene un amante (algunos de esos casos se han hecho públicos) o la mujer feminista que ataca a otras mujeres en su ámbito privado. El multiculturalista que explota a una empleada doméstica extranjera. El problema sólo pasa cuando la conducta privada se hace pública, como cuando se sabe que Pablo Iglesias vive como un rico mientras critica a los ricos. Pero si no se sabe nada de tu conducta privada (porque no eres un personaje público), puedes señalar virtud como un poseso mientras sigues en tu vida privada contradiciendo todo lo que dices en público.
Y, lo que es más importante, no te cuesta nada. Señalar virtud es un proceso que no cuesta ningún esfuerzo. Sólo debes decir las palabras adecuadas y ya se te considera virtuoso. Así, si te preocupa la condición de los inmigrantes, la solución lógica sería dar parte de tu dinero a una organización que ayuda a los inmigrantes, dedicar tus horas libres a enseñar español a los extranjeros, acoger a un inmigrante en tu casa o ayudar a financiar los estudios al hijo de un inmigrante. Pero esto es costoso. Sin embargo, poner en tu muro de Facebook, «luchemos para acabar contra el racismo y la xenofobia» (o ponerte un lacito de color) no cuesta nada y te gana estatus social, que es de lo que se trata.
De la misma manera, hay gente que hace demostraciones públicas de virtud para ayudar a los extraños mientras tiene abandonados a sus familiares. Cuidar de la abuela es costoso (porque la abuela está enferma y es dificil de tratar) y no te da ningún estatus. Pero dar un poco de dinero en la Tele Maratón contra las inundaciones de un país lejano, es indoloro y te gana estatus (sobre todo, si lo dices a tus amigos y lo publicas en las redes sociales).
Los diferentes usos de señalar virtud
Hasta ahora nos hemos centrado en la utilidad de los señalamientos de virtud para aumentar (o no disminuir) el estatus de uno en la sociedad, ya que este es un escrito sobre el estatus. Pero, en realidad, señalar virtud se realiza con diversos objetivos, que se relacionan con los tres tipos de personas que forman parten de un movimiento:
- Los idealistas creen en la ideología y señalar virtud les produce un subidón de oxitocina además de verse a sí mismos como bueno y salvadores del mundo.
- Los fariseos son los que señalan virtud para aumentar su estatus en la comunidad y la sociedad.
- Los aprovechados son los que señalan virtud para conseguir algo más: dinero, poder o sexo.
- Los indiferentes son los que señalan virtud simplemente para que les dejen en paz o para que su estatus no disminuya. Como los tenderos de Havel.
Una misma persona puede pertenecer a varios de estos grupos. Así, supongamos un político que cree en la ideología y además usa señalar virtud para aumentar su estatus en el país y así conseguir un buen resultado en las elecciones. Este político pertenecería al grupo de los idealistas, fariseos y aprovechados.
Quizás más que grupos podríamos hablar de cuatro objetivos de señalar virtud:
- Autoimagen: Sentirse bien con uno mismo.
- Honor: Aumentar el estatus en la sociedad.
- Utilidad: Servir de herramienta para conseguir otros fines.
- Supervivencia: Evitar que la vida empeore.
Las tres primeras se usa señalar virtud para conseguir una mejora, pero las última es simplemente para que no empeore.
Más concretamente, siguiendo la ruta de habitual, diferentes colectivos usan señalar virtud de diferentes maneras.
En los académicos, el señalamiento de virtud les produce estatus dentro de la comunidad universitaria de forma farisea, pero este estatus no es muy importante, más allá de que a todo el mundo le gusta que le traten bien ya que normalmente no se traduce en mejores posibilidades económicas o sexuales. Por el contrario, los académicos de ciencias sociales buscan el estatus de otra forma, descubriendo nuevas excepciones sin principios que les permiten tener un estatus elevado como innovadores o personas referentes dentro de su área. Es decir, las excepciones sin principios que serán el combustible de señalamiento de virtud no se descubren señalando virtud, sino por métodos tradicionales de aumentar el estatus (es decir, siendo destacado en tu profesión).
Por el contrario, en el mundo de los estudiantes universitarios, el estatus es muy importante (de hecho, la adolescencia y la juventud son las etapas en las que el estatus reina sobre otras necesidades). Por ello, los estudiantes señalan virtud como fariseos. También son idealistas.
En cuanto a los políticos, normalmente son aprovechados, que usan el señalar estatus para conseguir poder, aunque no se puede descartar que alguno sea también idealista. Del mismo modo, los periodistas combinan idealismo con aprovechamiento.
En cuanto a la gente normal, los progres pueden dividirse entre fariseos y aprovechados (si obtienen subvenciones, ayudas sociales) o la gente que son las dos cosas a la vez. Así, por ejemplo, los musulmanes son simplemente aprovechados, pues señalar virtud progre no les genera estatus en su comunidad, pero sí que pueden repetir eslóganes progres si esto les permite conseguir más ayudas sociales o ayudar a la expansión del Islam.
Finalmente, la gente conservadora son los indiferentes. Pueden señalar virtud progre para que los dejen en paz, pero buscan el estatus con métodos tradicionales y no señalando virtud.
En general, hay gente que no puede obtener nada por su señalamiento de virtud (estudiantes, gente progre que no aumenta sus ayudas sociales señalando virtud, gente conservadora). Estos no pueden ser aprovechados y, por lo tanto, sólo pueden ser idealistas, fariseos o indiferentes.
La comparación con una cultura de la culpa.
En resumen, nuestra sociedad se ha convertido en una cultura del honor, donde el comportamiento público es lo que cuenta y el comportamiento privado no importa. En ese aspecto, se parece a culturas como el Islam, aunque la religión y los valores son diferentes.
Por ello, resulta ilustrativo comparar nuestra sociedad (que es una cultura del honor) con una cultura de la culpa, como la sociedad cristiana europea tradicional, en la que el comportamiento privado importa más y el comportamiento público no importa tanto. Es importante señalar que no hay culturas puras del honor o de la culpa: todas son una mezcla de ambas características, pero, de forma relativa, el cristianismo está más volcado al interior que el Islam o el progresismo (que son culturas más volcadas al exterior).
El cristianismo: los fariseos, todos somos pecadores, diferencia entre la búsqueda de la virtud y la búsqueda del poder. Savoranola. El prójimo.
El egoismo sólo debe
Teoria del canvi social
Com s’ha radicalitzat la política cap a l’extrema esquerra q una opinió de Carmena en 2006 es hui dia una opinió considerada d’extrema dreta!
Tinc un escrit a mig fer (que segurament acabaré quan estiga a El Salvador) que explica això. Us he explicat que el desplaçament de la finestra Overton cap a l'»esquerra» es dona pel reconeixement d’excepcions sense principis.
Així, per exemple, un dia algú va decidir que tractar les relacions homosexuals diferent de les relacions heterosexuals viola el sagrat principi de la igualtat. Ningú se n’havia adonat de la Il·lustració, perquè la cosa era tan absurda i contrària al sentit comú, que la cultura no estava suficient psicòtica perquè eixe pensament fora possible.
(Queda per un altre dia perquè la desigualtat a favor de la dona no viola este principi)
Eixe algú (en realitat van ser moltes persones) va vore això com una forma d’ASSENYALAR VIRTUT i augmentar el seu estatus social.
Eixe algú podria haver assenyalat virtut proclamant la igualtat entre l’home i la dona però això ja havia estat acceptat per tota la societat. L’increment d’estatus per dir algo que tots ja diuen és mínim o inexistent. Assenyalar la virtut que tots accepten no puja l’estatus, sinó fa que el estatus no disminuisca i et consideren un heretge de poc estatus (fatxa, sexista, etc).
Realment, l’avantatge d’assenyalar virtut és assenyalar virtut en algo que no s’ha acceptat per la societat. Algo nou. Així un es distingueix com més virtuós que uns altres.
Així que un munt de gent va començar a assenyalar virtut respecte als «drets gais». Això es va propagar per tota la societat perquè ningú volia perdre estatus social i ser considerat com un apestat. Va seguir la ruta habitual: de les Universitats americanes de la Ivy League, als estudiants universitaris (incloent els estudiants de Periodisme), els mitjans de comunicació, els polítics, la gent progre i la gent conservadora
Durant tot este trajecte, molta gent va aconseguir assenyalar virtut en el seu entorn.
Una vegada això està assumit per tota la societat, la societat s’ha desplaçat cap a l’esquerra. La finestra Overton (rang d’opinions respectables) s’ha desplaçat cap a l’esquerra. Hui dir que una parella homosexual no haja de tindre els mateixos drets que una parella homosexual (es diga «matrimoni» o no) et col·loca en un estatus social paregut al dels assassins de dones, encara que eixa veritat ha sigut reconeguda per tots els pobles de la història, inclosa la civilització occidental fins fa 20 anys, inclosa l’esquerra més radical.
Per tant, ja el tema homosexual està amortitzat. Ja no es pot assenyalar virtut amb això. Ara cal buscar un altre tema nou: transsexuals, immigrants, etc.
I eixe és el mecanisme pel qual es dona el canvi en la religió de l’egoisme i la finestra Overton es desplaça sempre cap a l’esquerra, és a dir, es purifica eliminant les excepcions sense principis.
Com que la religió de l’egoisme no té cap tipus d’ancla (dogma, escriptures sagrades) excepte quatre principis abstractes (llibertat-tabula rasa, igualtat-boc expiatori i progrés) que són absurds i contradictoris, este desplaçament va portant la finestra Overton cap a llocs més i més absurds i l’únic STOP possible és el col·lapse de la civilització.
Ritme del canvi social
Bé, tota esta gran explicació venia pel fet que cal preguntar-se: Quin és el ritme en què la finestra Overton es desplaça cap a l’esquerra? Per què s’ha accelerat en els últims anys de forma que el que deia Carmena fa 10 anys hui és super-fatxa? (super-fatxa) vol dir «la posició més retrasada de la finestra Overton conforme es desplaça cap a l’esquerra».
Cal dir primer que la religió de l’egoisme sempre serà una religió on el canvi és més accelerat que una religió tradicional, per dos raons:
- No té ancles, com us vaig dir.
- Afavoreix la destrucció en comptes de la construcció. http://www.thetruthcounts.com/blogtraducciones/2018/12/19/sobre-perque-la-religio-de-legoisme-sha-propagat-tan-rapidament/
Però cal observar que la propagació de la religió de l’egoisme s’ha accelerat els últims anys. Per què?
El ritme (la velocitat) en què la finestra Overton va cap a l’esquerra el marca la velocitat en què l’assenyalament de virtut d’una determinada excepció sense principi (per exemple, el matrimoni gai) recorre la societat des de les capes més altes a les capes més baixes seguint la ruta habitual: de les Universitats americanes de la Ivy League, als estudiants universitaris (incloent els estudiants de Periodisme), els mitjans de comunicació, els polítics, la gent progre i la gent conservadora
Antigament, això era lent, perquè la transmissió de la informació era molt lenta i durava dècades (i més antigament segles). Quan una nova parida s’ocorria a un tipus de Harvard, havia de posar-la en la revista de Hardvard (paper) esperar lentament a que la idea se propagara dins del microcosmos de Harvard, després educar a una nova generació d’estudiants amb la idea, estos anirien als periòdics i la tele. Poc a poc la cosa aniria consolidant-se en Estats Units, però en Espanya només poca gent sap anglés i només la gent que viu en l’estranger podria agarrar-la. Estos haurien de prendre el control de l’educació i els mitjans de comunicació en Espanya i educar a una nova generació i finalment la cosa arriba al poble espanyol molt de temps després
Per exemple, la correcció política és inventada per l’escola de Frankfurt començant per 1937. Van haver d’esperar fins als anys 60 per adoctrinar parcialment a una generació: els hippies, el maig del 68. I la cosa va arribar a Espanya sobre l’any 2000. És un llarg camí.
Amb la Internet això és molt ràpid. Un tio de Harvard inventa la parida, assenyala virtut en Facebook i Twitter, tota la progressia americana comença assenyalar virtut com bojos en les xarxes socials, a Espanya arriba dos o tres anys després i el matxaqueo és continu. El cicle dura només uns quants anys
Podríamos decir que la Internet ha facilitado señalar virtud y, por lo tanto, el señalamiento de virtud ha perdido valor por la ley de la oferta y la demanda. Es decir:
- En la Internet es mucho más fácil señalar virtud, por ello más gente lo hace y lo hace más veces que antes.
- Hay un aumento de la cantidad de señales de virtud.
- Por lo tanto, señalar virtud (especialmente en Internet) ya no da la cantidad de estatus que daba antes sino sólo una cantidad modesta de estatus. Las señales de virtud se devalúan pues dejan de ser escasas y pasan a ser omnipotentes.
- Esto hace que la gente señale virtud más veces y con más frecuencia, con el fin de conseguir un estatus mayor, compensando con la cantidad de señales de virtud la devaluación de la señal de virtud individual. Es como el adicto que necesita más droga para conseguir el mismo efecto.
- Esto lleva a 2 y el ciclo se repite.
Se trata pues de un círculo virtuoso, que aumenta las señales de virtud y la gente que señala virtud hasta el máximo que soportan las limitaciones tecnológicas y psicológicas. Por ello, la nueva excepción sin principio se propaga muy rápidamente por el tejido social y la ventana Overton se mueve muy rápidamente a la izquierda.
I és per això que el que diu Carmena fa deu anys és ara considerat típic de Hitler
(També la Internet explica fenòmens com els de la contra-reacció però això queda per un altre dia)
Contra-reacció: Cerca de la veritat perquè la Internet evita censura de l’èlit. Resistència a canvis massa ràpids produïts per la Internet.
- Col·lectius exclosos de la prosperitat econòmica que tenen accés a mitjans de comunicació (al contrari que el comunisme)
Sobre la fal·làcia de la complexitat
Recordeu que l’esquerra s’ha de desmodorrar un poc i buscar una alternativa a racista, sexista, homófobo, etc, perquè estes paraules de control han perdut la seua força?
En esa recerca d’algo que parega vagament a un argument, crec que el guanyador va a ser el següent: «Vox és un partit populista i és populista perquè busca solucions senzilles a problemes complexos»
Encara és minoritari, però jo crec que es popularitzarà.
Cal replicar que els problemes complexos necessiten solucions i que no se solucionen ells sols perquè un diga que són complexos. Que ,si tenen solucions millors, que les diguen i vorem si són més bones i més complexes que les de les de Vox. El que no es pot fer és deixar un problema sense solucionar només per dir que és complex, ni despistar sobre la complexitat del problema per no donar solucions.
Ja fa temps que havia observat eixa fal·làcia en els progres de les xarxes socials. Expliques la causa d’algo, com sol fer ací. I el progre t’ix. «No se pueden simplificar los problemas. El problema es mucho más complejo que eso.». Però no expliquen la causa més complexa. Només usen «complex» com usen «racista»: per guanyar la discussió sense pensar, sense donar arguments.
Estan tota la vida deixant els problemes podrir, sense donar cap solució. I quan algú proposa una solució, «esto es muy complejo». I així seguim sense fer res
Sobre Rousseau i el canvi de perspectiva
https://eldebate.es/libertades/son-los-progres-y-su-maldito-discurso-20181219
Bon article. Es el q us deia. Rousseau (el fundador de la religio de l’egoisme) va dir q tots erem iguals i q l’home es bo per natura. Naix bo (per aixo ell va abandonar als seus cinc fills). Per tant, el mal es devia a la societat. Calia reformar la societat amb educacio i reforma de les institucions (inclosa la revolucio) per acabar amb el mal i arribar a la utopia.
Ara torna a llegir l’article i voras que totes les idees dels progres son exactament eixes. Tot això estava ja en Rousseau.
Per què les idees de Rousseau van tindre tan èxit? Perque eren excuses per a l’egoisme. El cristianisme anterior diu q has de començar la lluita contra el mal començant per tu mateix, començant amb el mal que tens dins. Rousseau va donar una forma mes atractiva. Tu eres bo, fes el q et dona la gana i la culpa la te la societat (és a dir els altres).
La gent cada vegada es mes egoista, la societat degenera, la turba busca un culpable fora d’ells, seguint el mecanisme de chivo expiatorio de Rene Girard. En la nostra epoca, el chivo expiatori es el mascle blanc hetero.
Jimenez Losantos te una frase sobre el comunisme en el seu ultim llibre que es pot aplicar a tota la religio de l’egoisme, perque el marxisme nomes es una secta de la religio de l’egoisme, es a dir, Marx es un dels fills de Rousseau.
La frase diu: «El comunismo tiene ventaja sobre el cristianismo. Porque en el comunismo, la penitencia la hacen los otros»
Sobre perquè la religió de l’egoisme s’ha propagat tan ràpidament
Alguns s’estranyen que la religió de l’egoisme s’haja propagat tan ràpidament.
Però és normal. Hi ha una asimetria en l’Univers, codificada en la segona llei de la termodinàmica. Construir és molt difícil, destruir és molt fàcil.
Els budistes tibetans passen setmanes fent un mandala d’arena i després en un moment el desfan, com a símbol de la impermanència de les coses. Les falles tarden un any en fer-se i una nit en desfer-se.
Fer que la gent renuncie al seu egoisme per construir algo és molt difícil. Per exemple, en Europa va necessitar que l’Imperi Romà caiguera i que hi haguera segles de pobresa i guerra.
Fer que la gent seguisca el seu egoisme i que li donen pel cul a tots és molt senzill
A un adicte a una droga és molt difícil dir-li que renuncie a la droga. Però si li dius que consumisca més droga, és molt fàcil
De la mateixa manera, «eres pecador, necessites reformarte i necessites de Déu» és el missatge més difícil de vendre del món
En canvi, «eres fantàstic i fes el que et dona la gana» (la religió de l’egoisme) és el missatge més fàcil de vendre en el món
Sobre religions constructives i religions destructives
L’home té dos components: terrenal i espiritual. De la mateixa manera, totes les religions tenen dos components: terrenal i espiritual (algunes només tenen el component terrenal, com la religió de l’egoisme).
Amb el component espiritual, les religions connecten (de millor o pitjor manera) amb Déu i el món transcendent. Amb el component terrenal, les religions ordenen la vida individual i són el fonament de la societat.
L’Islam (com les altres religions tradicionals) són capaces de sostindre una societat. Són com un pegament, que pega als diversos individus perque treballen de forma conjunta. En el cas de l’Islam és una societat subòptima, però és una societat.
La religió de l’egoisme és una religió dissolvent. Es podria dir la religió de l’individualisme. La llibertat vol dir que la persona té la coartada per comportar-se de formes antisocials. La igualtat dissol les estructures jeràrquiques que formen la societat. Com si els músculs es negaren a obeir les ordres del cervell, perquè estan en contra de la tirania. Cadascú fa el que li dona la gana i així una societat no pot funcionar a llarg terme.
Per tant, la religió de l’egoisme no pot sostindre una societat a llarg temps. Dissol la societat, desfent el pegament que uneix als diversos individus. La societat decau, fins que és conquistada per una societat amb una religió més constructiva.
Per què totes les religions tradicionals són constructives i la religió progre moderna és destructiva?
Molt senzill: només les religions constructives han sobreviscut. Les altres han matat a la societat que les tenia. Són com virus que maten a la persona i, per tant, es maten a ells mateixos.
Al final de l’Imperi Romà, hi havia religions paregudes a la religió de l’egoisme. Epicur va proposar l’epicureanisme, que deia que Déu no existia i, per tant, que el que havien de fer és disfrutar dels plaers de la vida (Com deia Sant Pau, «Si Cristo no ha resucitado, comamos y bebamos que mañana moriremos»). Com veieu, l’esquema mental és molt paregut al de la religió de l’egoisme.
Séneca va proposar l’estoicisme. I les masses romanes tenien religions mistèriques, que els donaven la coartada per dedicar-se al plaer i fer el que els donava la gana (alguns dels seus rites religiosos eren orgies).
Cap d’eixes religions ha arribat a l’actualitat, perquè eren destructives de la societat. La societat romana va decaure amb elles.
Fa un temps, sentia un podcast que parlava que Sèneca havia estat en Roma al mateix temps que Sant Pere i Sant Pau. I el podcast va dir: «És curiós que tres dels grans pensadors de la història hagen estat en el mateix lloc en el mateix temps»
I jo vaig pensar que realment els grans pensadors de la història eren Sant Pere i Sant Pau (transmetent el missatge de Jesús). Hui en dia mil dos-cent milions de persones lligen els seus escrits i ordenen la seua vida segons el que van dir.
Sèneca s’estudia en la història de la filosofia, però té una importància molt menor comparada amb ells. Només una ínfima part de gent el coneix i ningú mai ha ordenat la seua vida segons les indicacions que ell va donar (ni tan sols Sèneca).
Sobre la destrucció de la identitat espanyola (i occidental)
Imagina que un grup fonamentalista musulmà aconsegueix el poder en Espanya . Quan dic «el poder», em referisc al poder total: polític (executiu, legislatiu, judicial), administratiu (funcionaris), ideològic (escoles, mitjans, llibres, cultura, entreteniment, periodisme), econòmic.
De sobte, tota la història d’Espanya i tot el caràcter tradicional espanyol li pareixerà un immens error i posarà tots els seus esforços per esborrar la història i la identitat del poble espanyol, que estan xopats fins a l’ós de catolicisme i cultura occidental. I així construir la seua utopia islamista, on res del que ara considerem espanyols subsistisca (o almenys eixe és l’objectiu final que no es pot aconseguir de seguida) i que Espanya es parega a Arabia Saudita o així. Podríem parlar d’endofòbia.
Bé, això és el que està passant ara. L’única diferència és que la religió de l’èlit no és l’Islam sinó la religió de l’egoisme versió políticament correcta.
La cosa ve de lluny. Des del segle XIX, l’esquerra (que hui consideraríem dreta) ha pensat que la història d’Espanya és un immens error, perquè anava contra la seua utopia religiosa (de la religió de l’egoisme).
Ja Manuel Azaña, en la Segona República, parlava de «¿Será posible un nuevo comienzo?». Tot el que havia hagut abans havia sigut merda i ell tenia dins del seu cap la solució a tots els problemes i el mètode per arribar al paradís terrenal.
Esta religió de l’egoisme (encara no era la secta de la correcció política) va fer-se amb el poder en Espanya durant la transició i va començar el seu procés de transformació per esborrar tot rastre de la identitat espanyola i reemplaçar-la per la seua utopia de la llibertat i igualtat.
Alfonso Guerra es va fer famós per la seua frase: «A España no la va conocer ni la madre que la parió».
Més endavant es van descobrir unes altres maneres d’esborrar la identitat espanyola: per exemple, amb la immigració musulmana, que l’esquerra va aplaudir amb entusiasme, pel seu odi al cristianisme i a la tradició espanyola.
Sobre la dreta com a reraguarda de l’esquerra
El que tenim és que la dreta ha assumit els postulats de l’esquerra. La dreta no és una dreta de veritat. Això va deixar d’existir fa molt de temps, excepte en minoria, molt minoritària. La dreta és la reraguarda de l’esquerra
Les dos comparteixen la religió de l’egoisme. L’esquerra és la gent que té pressa per portar-la a les últimes conseqüències (acabar amb les excepcions sense principi). La dreta és la gent que vol portar-la a les últimes conseqüències, pero despacito, suave, suavecito.
La dreta ha assimilat els dogmes de llibertat i igualtat i, per tant, està en inferioritat a l’esquerra que vol aplicar-los fins a les últimes conseqüències absurdes.
Un partit com Vox hui és d’extrema dreta. Fa 10 anys seria de dreta normal (pràcticament és el PP d’Aznar). Fa 60 anys seria d’extrema esquerra. Es per això que no pot defensar la seua posició de forma coherent i ha de callar.
Si l’esquerra foren els salafistes (els musulmans radicals), la dreta serien els musulmans moderats. En el fons els musulmans moderats estan d’acord amb els salafistes i, en el fons, saben que els salafistes tenen la raó (l’Alcorà està de part dels salafistes). Així que quan els salafistes fan un atemptat, els musulmans moderats protesten amb la boca xicoteta, però en el fons estan massa acomplexats per oposar-s’hi, perquè en el fons saben que els salafistes tenen la raó.
El mateix passa amb la dreta que ha assumit la cosmovisió de l’esquerra i no s’hi oposa quan arriba al poder. Només fa una pausa perquè les noves absurditats de l’esquerra siguen digerides per la població.
La dreta en el fons sap que l’esquerra té la raó (segueixen de forma més coherent la religió de la llibertat i igualtat). Per això no protesta i s’acomplexa. El professor d’esquerra se sent amb el bé i la raó del seu costat i, per això, adoctrina. El professor de dreta calla.
Vox parla d’una nació de ciutadans lliures i iguals. Per començar, això no és cert: la llibertat i igualtat no existeixen en la realitat i són impossibles d’implementar. Per seguir, això és el fonament de l’esquerra. Vox en realitat, en forma històrica, és un partit d’esquerres.
Fa algunes excepcions sense principi a la religió: els nacionals no són iguals als estrangers. Estes excepcions sense principis van ser eliminades per l’esquerra globalista en els últims 10 anys, perquè anaven contra la igualtat. (No es van eliminar totalment en la pràctica però sí en la teoria). Quan Vox ha d’argumentar en contra de la immigració descontrol·lada, no pot recolzar-se en la igualtat, ha de recolzar-se en el sentit comú: no tota Africa cap en Espanya, l’Estat del Benestar no aguantarà, etc.
Això són les excepcions sense principis: excepcions de sentit comú que van contra els principis de la religió progre. L’esquerra avança eliminant-les i purificant la religió progre perquè siga més coherent amb ella mateixa i menys coherent amb la realitat.Són molt difícils de defendre. En el cas de Vox, si parla d’igualtat, qualsevol pot dir: I perquè un immigrant no pot ser igual a tu? Quin mèrit tens d’haver nascut a Espanya?
La dreta és solament l’esquerra de fa uns pocs anys, abans de les més recents eliminacions d’excepcions sense principi. Vox no ha eliminat la desigualtat entre nacional i estranger. No ha eliminat totalment la desigualtat entre relació heterosexual i relació homosexual. S’oposa al matrimoni gay, però accepta una unió de drets mentre no siga anomenada «matrimoni». Per tant, és l’esquerra menys 10 anys.
Sobre el budisme
– Pantheism (Buddhism) vs theism (Christ)
– Reincarnation (Buddhism) vs only one mortal life (Christ).
– Nirvana (Buddhism) vs resurrection (Christ)
– Everything is illusion (Buddhism) vs Everything is real (Christ)
– The main problem is suffering (Buddhism) vs the main problem is selfishness, called, sin (Christ)
– Suffering is always bad (Buddhism) vs suffering can be good (Christ, who suffered to save the world)
– Change your heart to extinguish desire (Buddhism) vs change your heart to extinguish selfishness and cultivate love (Christ)
– A person can extinguish desire by his own (Buddhism) vs a person cannot change his heart by his own so he needs God (Christ)
– Renounce the world (Buddhism) vs work for the Kingdom of God (Christ)
la 1a i la 3a que signifiquen?
El budisme creu que Déu i l’univers és el mateix. Això se li diu «panteisme» de les paraules gregues Pan- (tot) Theos – Déu . «Tot és Déu». Nosaltres som Déu, els arbres són Déu,les taules són Déu, etc . Es tracta d’un Déu no personal. Una espècie d’energia (El concepte no se sosté des del punt de vista lògic. Per això, el Budisme ha d’abandonar la lògica)
(La Nova Era és agafar conceptes del budisme i mesclar-los amb la religió de l’egoisme de formes especialment bobes i contradictòries. En algunes variants, agafen el concepte del panteisme. El mindfulness i tot el «budisme» que es practica en Occident (que no és budisme de veritat) és part d’este moviment.)
En canvi, en el cristianisme, Déu i l’univers són diferents. Això s’anomena «teisme» (de Theos – Déu en grec)
El Nirvana és l’objectiu de la religió budista.
El budisme és una resposta a la pregunta: «Com fem per acabar amb el sofriment?», mentre que el cristianisme és la resposta (no conec una altra) a la pregunta: «Com fem per acabar amb l’egoisme?». Això no vol dir que el budisme no vulga acabar amb l’egoisme, però és un objectiu secundari. Tampoc vol dir que el cristianisme no vulga acabar amb el sofriment, però és un objectiu secundari.
En el budisme, com tot és Déu, el nostre jo personal és una il·lusió. És una font de sofriment, perquè els desitjos personals ens fan patir. L’objectiu és deixar d’existir per deixar de patir. Que el nostre jo desaparega en l’Absolut (el Déu panteista que s’identifica amb l’univers i que no és personal: no pensa, és una espècie d’energia. És com una gota d’aigua que es fon amb l’oceà. A eixa desaparició del jo personal i la fusió amb l’univers-Déu se li diu «Nirvana»
A l’existència normal se li anomena «el Samsara». El Samsara és el cicle de les reencarnacions. Els budistes veuen la reencarnació com una maledicció
. Qui voldria viure milers de vides? Viure és patir! Millor deixar d’existir i deixar de patir. Fondre’s amb l’univers en el Nirvana. Deixarem de pensar, deixarem d’existir, deixarem de patir. Allí veus que el budisme és una religió filla del pessimisme. No aspira a la felicitat sinó a l’absència d’infelicitat. No aspira a ser feliç sinó a deixar de patir
El concepte cristià és diferent. El cristianisme no és tant una religió de la vida després de la mort, sinó de la vida després de la vida després de la mort.
Això se li diu la resurrecció i predica que cadascú tindrà el que vol Com va dir C.S. Lewis, hi ha dos tipus de persones en el món. Les que diuen a Déu: «que es faça la teua voluntat» i les que Déu les diu a elles: «que es faça la teua voluntat»
(La Nova Era veu la reencarnació com algo chupi-guay. L’objectiu no és extingir el jo, sinó fer el que ens dona la gana. És la religió de l’egoisme amb conceptes budistes. Quan un budista medita, ho fa per intentar extingir el jo. Quan un nova era, medita ho fa per conectar amb el jo interior. És per això que el budisme occidental és una farsa.
És com pregar per aconseguir pau interior. És cert que pregar et dona pau interior, però un cristià no ho fa per això. Ho fa per nutrir la seua relació amb Déu. De la mateixa manera, un budista no medita per tindre pau interior. Ho fa per conectar-se i fondre’s amb l’Absolut. Després, un llig que «el mindfulness es una práctica milenaria» i no és cert.
Agafen del budisme el que els dona la gana. No estic en contra d’això però que no li diguen budisme. Jo no crec que el budisme es puga sostindre des d’un punt de vista lògic i crec que el budisme està d’acord amb això. Però tinc el màxim respecte per una religió que ha sigut una força per al bé en este món. I el punt de partida del budisme: que la causa del sofriment és el desig, em pareix completament cert i encertat.)
(El que us he contat és lo bàsic del Budisme. Però caldria distingir entre budisme hinayana, mahayana, tantra i Ch’an – el que s’anomena «budisme zen» en occident)
El Pare Luis Fernando de Prada, en el seu programa de Radio Maria Espanya, «El hombre de hoy y Dios» (que és excel·lent en tots els aspectes) comença els primers podcasts parlant d’estos temes i fa un cicle d’ideologies que jo no havia sentit mai però em pareix completament encertat. Va així:
1. Optimisme trascendent.
2. Optimisme immanent
3. Pessimisme inmanent.
4. Eixides al pessimisme immanent
5. Torna a 1
(Trascendent vol dir «de l’altre món». Inmanent vol dir «d’este món»)
Totes les cultures que conec segueixen eixe cicle més o menys. El que discrepe del Pare de Prada és que ell posa al budisme en 1). I per a mi, va en 4). La nostra cultura està en 4). Per això el budisme és atractiu. El que passa és que els valors del budisme i el de la religió de l’egoisme són completament contraris. Per això ix la Nova Era.